La lecture d’aujourd’hui comprend deux épisodes que l’évangéliste réunit en un seul récit. Il commence par la question des disciples au sujet de la prière ; en réponse, Jésus leur propose, et par là même à nous tous, la prière du « Notre Père » (v. 1–4). Luc, comme on le voit, accorde une attention principale à l’importance de la demande, et même de la demande insistante, comme condition nécessaire pour obtenir ce qui est demandé (v. 5–13). Il semblerait que Dieu ne soit pas un homme, pour qu’il faille Lui rappeler encore et encore, comme à un intendant oublieux ou malveillant, ce que l’on demande. Mais, d’autre part, l’insistance apparaît ici avant tout comme le témoignage que l’homme se souvient de sa demande, qu’elle est réellement importante pour lui. En effet, vaut-il la peine d’exaucer une demande que celui qui la formule oublie dès le lendemain ? On ne peut demander ainsi que des bagatelles ; quant aux demandes importantes, celui pour qui elles sont réellement importantes est prêt à les répéter encore et encore, confirmant le sérieux de ses intentions.

Il est question du même sérieux dans la seconde partie du passage d’aujourd’hui. Et il ne s’agit pas seulement du fait que l’idée même de pouvoir chasser les démons par la puissance de leur chef était absurde (v. 17–18, 21–22). Il s’agit aussi du fait que, pour ceux qui discutaient, tout ce que faisait Jésus était une sorte de jeu, quelque chose qui rappelait de loin leurs propres débats, lesquels étaient sans doute très captivants, mais au fond n’engageaient à rien. De là vient l’exigence d’un signe, qui deviendrait la preuve que Jésus avait raison (v. 14–16).

La preuve devait être théologiquement correcte, elle devait correspondre aux représentations « justes » de l’école rabbinique « juste », afin d’être acceptée. Et tant qu’une telle preuve n’était pas présentée, tout convenait pour expliquer ce qui se passait, y compris des affirmations absurdes au sujet du « prince des démons ». Mais Jésus Lui-même n’avait pas l’intention de jouer à ces jeux, car pour Lui tout ce qu’Il faisait était absolument sérieux. Et Il essaie d’expliquer à Ses interlocuteurs tout le sérieux de ce qui se passe (v. 24–26). Les jeux sont finis ; il est question de la vie spirituelle et de la mort spirituelle de l’homme.

Mais les disputeurs professionnels, semble-t-il, n’en ont cure. Ce qui leur importe, c’est de vérifier si Jésus saura les vaincre dans la discussion ou non. Et, dans leurs disputes, ils perdent le Royaume sans s’en apercevoir. Car le Royaume n’est pas un jeu, il est sérieux. Et pour toujours.

Poursuivant son propos sur la vie du Royaume, Paul attire l’attention sur sa caractéristique la plus importante: ceux qui sont appelés à une telle vie doivent toujours conserver un état de sanctification (v. 7; dans la traduction synodale, la sanctification est généralement appelée «sainteté»). Ici, l’apôtre poursuit manifestement la tradition formée déjà au temps où fut écrite la seconde partie du Livre du Lévitique (Lv 19-27): c’est précisément là qu’a retenti pour la première fois l’appel non pas simplement à la pureté, qui avait déjà retenti auparavant, mais à une vie sanctifiée (Lv 1-2).

Paul appelle aussi les destinataires de sa lettre à une vie sanctifiée (v. 3-7). Il semblerait donc que les appels de l’apôtre n’aient rien de fondamentalement nouveau. Mais les choses ne sont tout de même pas exactement ainsi: l’appel est bien resté le même, mais les circonstances ont changé de manière fondamentale. Auparavant, l’appel à une vie sanctifiée résonnait précisément comme un appel et un souhait; maintenant, il résonne comme une exigence. Il n’y a rien d’étonnant à un tel changement: auparavant, il s’agissait de justice dans ce monde-ci, pas encore transfiguré; maintenant, il s’agit du Royaume auquel Paul appelle ses auditeurs et ses lecteurs. Dans le monde non transfiguré, la question de la vie sanctifiée est avant tout la question de la justice dans toute sa plénitude: car la sanctification suppose la transfiguration de la nature humaine, sans laquelle elle n’est pas capable d’une vie juste, si toutefois l’on comprend la justice non comme l’observance formelle d’un certain code moral, mais comme l’acquisition de la Torah intérieure.

Cependant la Torah n’a jamais exigé de l’homme une telle justice; elle la proposait seulement comme un idéal auquel elle appelait à tendre. Mais l’idéal et les cas exceptionnels de notre monde, encore non transfiguré, sont manifestement la norme pour le Royaume; aussi l’apôtre, à la suite du Sauveur Lui-même, appelle-t-il les fidèles à une vie sanctifiée non comme à quelque chose d’exceptionnel, mais comme à la norme sans laquelle il est impossible de devenir habitant du Royaume. Et cela signifie qu’il est impossible aussi d’être chrétien.

Pourquoi, si Dieu nous aime tant et veut tellement nous montrer Son amour, devons-nous Lui demander, frapper, chercher ? C'est Lui-même qui nous commande de demander, Lui-même qui dit qu'Il sait déjà ce dont nous avons besoin, et qui ajoute encore des paraboles pour nous convaincre.

La clé de ce caractère étrange de Dieu se cache dans ce court verset. Dieu ne donne pas simplement du pain, de l'argent ou des biens spirituels. Il donne l'Esprit Saint. Or cette rencontre avec l'Esprit ne peut être que volontaire. L'Esprit n'est donné qu'à ceux qui le veulent de tout leur coeur, et un tel désir ne peut pas ne pas s'exprimer dans la prière.