La réflexion principale pour le 7 novembre 2015

Les paroles de Jésus sur le blasphème contre l'Esprit paraissent mystérieuses. Mais elles nous paraissent probablement telles parce que des modèles théologiques se superposent souvent à notre perception du texte évangélique, en particulier les modèles trinitaires, surtout lorsque le texte mentionne l'Esprit Saint. Or, aux temps évangéliques, aucune théologie trinitaire n'existait évidemment, et l'Esprit de Dieu était considéré plutôt d'un point de vue spirituel et pratique: comme un élément d'une expérience spirituelle et mystique concrète, avant tout de l'expérience prophétique. Dans le contexte de l'expérience prophétique, l'Esprit est vécu comme le souffle parfaitement réel de Dieu qui pénètre dans le cœur humain et renouvelle l'homme de l'intérieur. Ici, il était impossible de se tromper: ou bien Dieu respirait dans le cœur, ou bien il n'y respirait pas. Puisqu'il en était ainsi, il ne pouvait être question d'aucune confusion ni d'aucun malentendu.

Lorsqu'il s'agit de théories et de conceptions théologiques, les erreurs sont évidemment possibles. On peut même ne pas reconnaître le Messie dans le Messie; cela peut aussi arriver en principe, et pas nécessairement par mauvaise volonté de l'homme: les raisons peuvent être très diverses. Mais lorsqu'il s'agit du souffle de Dieu, de son action évidente pour tous, aucune erreur n'est possible. Seul celui qui ne veut pas voir peut ne pas voir cette action.

Et si le refus de voir devient aussi agressif, au point que l'homme se met à insulter Dieu et ses œuvres, une telle position devient naturellement pour lui une impasse spirituelle. Le problème n'est pas que Dieu soit susceptible, mais que le refus du souffle de Dieu signifie automatiquement le refus du Royaume que ce souffle pénètre de son centre jusqu'à ses limites les plus lointaines. Et le refus du Royaume mène manifestement au refus de la vie et du salut, un refus contre lequel on ne peut rien, puisqu'il est accompli librement, sans aucune contrainte.

Le Royaume de Dieu est-il parvenu jusqu'à nous ? Dans l'Évangile, le Seigneur lie la venue du Royaume, d'une part, à la victoire sur les forces du mal, sur Satan, et d'autre part, à l'action de l'Esprit Saint dans la vie des hommes. Car c'est bien par l'Esprit qu'Il chasse les démons et guérit les maladies (et, en niant ce fait, le Seigneur signale le danger du blasphème impardonnable contre l'Esprit Saint). Ainsi, le Royaume de Dieu ne nous attend pas seulement au-delà de la tombe, il se réalise aussi ici, sur la terre, là où les hommes donnent à l'Esprit Saint la possibilité d'agir à travers eux. Les actions de l'Esprit peuvent être très diverses (1 Co ch. 12-13), mais la principale est l'amour. C'est pourquoi, pour atteindre le Royaume, il nous est demandé peu de chose : premièrement, une confiance totale et une ouverture à Dieu, permettant à Son Esprit d'agir dans notre vie ; deuxièmement, l'attention à Ses actions, nous permettant de ne pas éteindre Sa vie en nous, mais au contraire d'y répondre par l'action de grâce.

Le repas donné à cinq mille hommes avec cinq pains est un événement très lumineux. Certes, il préfigure l'institution de l'Eucharistie lors de la Cène; il la préfigure et il est l'image de chaque Eucharistie que célèbre l'Église. Aujourd'hui, un détail semble essentiel. Pour que le miracle puisse s'accomplir, il fallait ces pauvres cinq pains et ces deux poissons, très probablement séchés. Les disciples avaient manifestement déjà cherché qui avait combien de pain avec soi, et ils avaient tout compté. Il n'y avait sûrement rien de plus; ces miettes étaient la seule chose trouvée dans toute cette foule, mais dans les mains du Christ, il en naît une nourriture non seulement suffisante, mais abondante. Pourtant, ces pains appartenaient bien à quelqu'un. Quelqu'un, anonyme, à la question des disciples: «Qui a de la nourriture?», a répondu: «Voici, j'ai du pain, prenez.» On pourrait croire que ces auditeurs prévoyants n'avaient pas eux-mêmes besoin de pain.

Les chrétiens des premiers siècles appelaient ce que nous apportons à Dieu dans le sacrement de l'Eucharistie les «prémices» de la création. Les prémices sont une sorte de gage et de signe que nous apportons à Dieu tout ce qu'Il a créé. C'est par elles que commence le miracle de la multiplication, qui fait de la créature quelque chose de plus grand. À l'inverse, sans l'offrande de ces prémices, l'abîme qui sépare le monde de Dieu et ce monde-ci demeure infranchissable. Nous apportons les prémices du monde et, selon les paroles de saint Irénée de Lyon, nous recevons des mains du Christ les prémices du Royaume des cieux.

Chacun de nous possède quelque chose qui peut être apporté à Dieu comme ces cinq pains, ou bien gardé pour soi. C'est de cela que le Seigneur parle: «...celui qui veut sauver son âme la perdra, mais celui qui perdra son âme à cause de Moi la trouvera» (Mt 16:25).