On ne se tromperait sans doute pas en disant que le message central de la prédication du Christ est le message du Père. Dans beaucoup d'autres paraboles, le Seigneur présente une image de Dieu proche des conceptions juives et peut-être parfois nécessaire pour nous : celle d'un Roi qui exerce un pouvoir absolu sur Ses sujets. Mais dans les paraboles d'aujourd'hui, Il apparaît seulement comme un père qui aime ses enfants quels qu'ils soient, ou comme un ami prêt à venir en aide même au moment qui lui convient le moins.

Les auditeurs de Jésus savent par leur propre expérience que, si sombre et malveillant que soit un homme, il demeure capable de tendresse et de sollicitude envers ce qu'il a de plus cher : ses enfants. Ils savent également que les hommes sont capables de s'entraider dans le besoin, même lorsque cela leur est désagréable. Maintenant, dit Jésus, comprenez une chose simple : Dieu est meilleur que vous, plus bienveillant et plus généreux ; serait-Il donc pour vous un Père moins bon que vous ne l'êtes pour vos enfants ? Dans cette lumière, la prière du « Notre Père » devient non pas simplement l'une des manières possibles de s'adresser à Dieu, mais une révélation étonnante du mystère de l'amour du Père, plus fort et plus tendre que tout ce qui existe au monde.

La lecture d'aujourd'hui nous propose la parabole du bon Samaritain, bien connue de tout lecteur de l'Évangile (v. 25-37). Cette parabole est souvent comprise comme un simple appel à faire preuve de miséricorde envers chacun, indépendamment du statut social, de l'appartenance religieuse et de tout ce qui sépare si souvent les hommes. Pourtant, la situation décrite dans la parabole n'est pas si simple. La question posée par le « légiste », probablement un enseignant de la Torah, était : « Qui est mon prochain ? » Dans le langage moderne, on parle généralement en ce sens des « nôtres » et des « étrangers ». L'interlocuteur de Jésus comprend manifestement le « prochain » précisément ainsi : qui est « des miens » ? Je ne peux tout de même pas aimer chaque personne que je rencontre !

Sans lui répondre directement, Jésus raconte une parabole sur un homme pieux qui avait, selon toute apparence, souffert aux mains des Samaritains sur le chemin qui menait de Jérusalem vers sa région natale (v. 33). À cette époque, la route de la Galilée à la Judée passait par Jéricho, et les Juifs en pèlerinage à Jérusalem devaient traverser la Samarie, dont les habitants leur étaient généralement extrêmement hostiles. Très probablement, ce sont eux qui ont attaqué le voyageur solitaire. La situation devint tout à fait incroyable : les compatriotes et coreligionnaires de l'homme battu passèrent à côté de lui (v. 31-32), tandis que l'aide vint de celui dont on pouvait le moins l'attendre, un Samaritain (v. 33-35). Ainsi, les siens devinrent des étrangers et l'étranger devint l'un des siens.

Il ne s'agit pas ici de l'aide en tant que telle, ni même de la miséricorde. Il s'agit des relations, sans lesquelles il n'y a pas de Royaume : celles des hommes avec Dieu et entre eux. Tel est le sens du commandement que l'interlocuteur de Jésus connaissait parfaitement (v. 25-28). Or les relations du Royaume ne peuvent ni ne doivent être conditionnées ou limitées par quoi que ce soit : elles sont inconditionnelles et absolues, sinon il ne saurait être question du Royaume. En racontant Sa parabole, Jésus a appelé Son interlocuteur à construire ses relations avec chacun comme s'ils demeuraient déjà dans le Royaume ; autrement, le chemin qui y mène ne s'ouvrira jamais.

Dans la tradition chrétienne, l'image de Marthe et de Marie est devenue classique, symbolisant deux formes du service chrétien — l'active et la contemplative — et établissant en même temps leurs priorités, car le Sauveur dit sans aucune ambiguïté ce qui est principal dans le service. On comprend habituellement ses paroles comme une indication de ce que faisait Marie, qui écoutait les paroles de Jésus sans s'en détourner une seule minute. Cependant, « une seule chose » et « beaucoup de choses » permettent aussi une interprétation quelque peu différente. Ce n'est pas un hasard si Jésus parle des « beaucoup de choses » comme de quelque chose qui cause à l'homme inquiétude et agitation, du moins si l'on comprend littéralement le texte grec.

Marthe s'affaire beaucoup; elle pense sans cesse à quelque chose qui l'inquiète et lui ôte la paix. Elle n'a pas le temps d'écouter, non parce qu'elle est occupée aux tâches domestiques, mais à cause de cette inquiétude permanente qui la prive de paix intérieure. La multitude des tâches l'inquiète précisément parce qu'elle y est entièrement plongée: intérieurement, elle se précipite d'une tâche à l'autre, craignant de ne pas suffire à tout ce qu'elle pense devoir faire. Et c'est son agitation, non le nombre de tâches, qui l'épuise au point qu'elle n'a déjà plus la force d'écouter le Sauveur.

Il n'existe qu'une seule issue, et Jésus l'indique: quitter le multiple pour l'unique, pour l'essentiel qui soutient l'homme, pour la relation avec lui, avec Jésus. Lorsque cette relation devient le centre et le foyer de la vie intérieure de l'homme, toutes ses activités extérieures s'ordonnent autour de ce centre. L'homme ne se disperse plus, ne se fragmente plus en une multitude de projections de lui-même liées aux affaires quotidiennes, mais demeure intérieurement entier et rassemblé autour de cette seule chose qui remplit véritablement de vie sa personne et toutes ses activités.