Les paroles de l'apôtre sur la consolation dans les souffrances peuvent sembler étranges au premier abord : seul un masochiste, sans doute, peut se réjouir de souffrir. L'histoire, et pas seulement l'histoire chrétienne, connaît certes de nombreux exemples de personnes qui sont restées fidèles à leur idéal malgré toutes les persécutions et toutes les épreuves, et qui se sont enorgueillies de n'avoir pas renié leurs principes envers et contre tout. Mais s'il y a ici de la joie, elle ne vient évidemment pas des souffrances elles-mêmes et, le plus souvent, elle n'est pas éprouvée pendant qu'on souffre. Elle vient lorsque tout est terminé et que l'on peut, en faisant le bilan, constater sa propre fermeté dans les épreuves subies pour une foi ou une idée. Or, à en juger par ses paroles, l'apôtre parle d'autre chose : de la consolation au moment même de la souffrance, une consolation d'autant plus grande que la souffrance elle-même est plus intense. Cela est inexplicable selon les lois du monde non transfiguré. Mais du point de vue du Royaume et de sa vie, tout se met en place. Bien sûr, la souffrance reste la souffrance et, en elle-même, elle n'apporte aucune joie. Mais la souffrance fait partie du monde non transfiguré qui gît dans le mal ; elle est elle-même une manifestation de ce mal et n'a pas de place dans le Royaume.

En outre, l'apôtre ne parle pas simplement des souffrances, mais des persécutions pour le Christ, pour le témoignage rendu au Royaume. Un témoignage qui n'est possible que dans la mesure où le témoin a lui-même pris part à la vie de ce Royaume même dont il témoigne. Et s'il est persécuté, c'est précisément parce qu'il ose vivre selon les lois du Royaume au sein du monde non transfiguré et appeler les autres à faire de même. Il n'est pas étonnant que plus le témoin est profondément enraciné dans la vie du Royaume, plus le monde le rejette, plus la persécution est intense et plus grandes sont les souffrances. Mais la vie du Royaume est elle aussi éprouvée avec d'autant plus de profondeur et de réalité que le témoin y est profondément enraciné ! C'est cette vie du Royaume qu'il éprouve comme consolation. En effet, la confession chrétienne dans la persécution, tout comme le martyre, ne ressemble qu'extérieurement aux souffrances et aux persécutions endurées pour une idée, dont l'histoire du monde non transfiguré offre tant d'exemples.

Le martyr d'une idée souffre, ou donne même sa vie, uniquement en échange de l'assurance d'avoir raison et du droit de se considérer comme l'expression et le porteur intransigeant de son idée. Cela peut parfois suffire, bien sûr, car certaines idées et certains principes ne sont pas loin du Royaume. Mais le confesseur chrétien souffre, et le martyr donne sa vie terrestre, non pour l'idée du Royaume, mais pour la plénitude de la vie du Royaume, qu'il perdrait s'il tentait, au prix d'un compromis — c'est-à-dire, en réalité, d'un reniement du Royaume —, d'en conserver le misérable semblant terrestre. Paul témoigne, semble-t-il, de cette « dialectique existentielle », comme dirait un philosophe contemporain, à partir de sa propre expérience de témoin chrétien, de confesseur et de martyr.

Jésus donne aux anciennes paroles des sens nouveaux. Il raconte à ses adversaires l'antique parabole du prophète Isaïe (ch. 5) sur son ami, celui d'Isaïe, qui avait planté une bonne vigne, mais où poussèrent des épines et des raisins sauvages; pourtant le sens principal de cette parabole est radicalement changé par lui.

Là, le Seigneur n'a pas trouvé les fruits attendus dans sa vigne, parce que son peuple n'accomplissait pas les exigences morales élémentaires de la Loi: il opprimait, tuait, trompait son prochain; c'est précisément en cela que se manifestaient son incrédulité et son « ignorance de Dieu ». La parabole de Jésus, au contraire, s'adresse à des hommes justes, pieux, convaincus que ce sont eux qui connaissent Dieu et lui apportent les meilleurs fruits. Ici, la « stérilité » de la vigne vient du fait que ses « vignerons » ne savent pas croire: ils rejettent les prophètes et le Christ lui-même. C'est Jésus lui-même qui prend ici la place des exigences morales d'Isaïe: il est Celui en qui le peuple du Royaume de Dieu doit porter du fruit, et Celui pour qui toutes les vignes de la terre ont été plantées.

En poursuivant la discussion sur les paroles et les actes, dans la lecture évangélique d’aujourd’hui le Seigneur tire une sorte de conclusion de ce qui a été dit. Et Ses paroles sont si redoutables que les grands prêtres et les pharisiens cherchent à Le saisir et à Le détruire sur-le-champ, seulement pour ne plus les entendre. Puisque nous sommes tous, comme les grands prêtres et les pharisiens juifs, pénétrés de la logique de l’optimisme historique, il est tout aussi important pour nous d’entendre le Christ.

Un aspect est évident. Tout peuple, ou toute société, qui ressent ou prend conscience de sa vocation historique particulière n’a aucune raison de compter que tout lui sera pardonné pour cela. Au premier peuple porteur de Dieu dans l’histoire, les Juifs, il fut dit : « Je vous ai connus, vous seuls, parmi toutes les familles de la terre ; c’est pourquoi Je vous demanderai compte de toutes vos iniquités » (Am 3:2). Ces paroles, comme celles de Jésus, « le Royaume de Dieu vous sera enlevé et sera donné à un peuple qui en produira les fruits », dans l’Évangile d’aujourd’hui, s’appliquent à nous dans la mesure où nous nous considérons comme les élus du Créateur, participant à l’accomplissement de Ses desseins.

La mission d’être un peuple porteur de Dieu consiste à être prêt à ce qu’Il nous demande compte de toutes nos iniquités, et à consentir à Lui apporter les fruits du Royaume, c’est-à-dire à vivre selon les lois du Royaume, et non selon les « règles » de ce monde.

Il est clair que chacun de nous n’est pas également responsable des particularités de l’idéologie sociale. Néanmoins, l’optimisme historique nous est propre aussi au niveau quotidien. Nous espérons fermement que tout ira bien, et nous nous vexons contre le Créateur si des souffrances et des peines nous visitent. Ici aussi, les paroles mêmes de Dieu citées plus haut sont importantes : le fondement de l’optimisme historique personnel, comme de l’optimisme social, ne peut être que a) l’absence d’iniquités et b) le consentement à porter les fruits du Royaume. Or ce dernier implique la disponibilité à suivre le Christ par le chemin qu’Il te propose Lui-même : le chemin de la Croix.