En développant ensuite l'image du Messie-Grand Prêtre, l'auteur de l'épître se tourne vers la tradition yahviste et juive, pour laquelle l'image du Messie était liée non seulement au règne royal, mais aussi au ministère sacerdotal. Les citations correspondantes du livre des Psaumes (v. 5-6 ; voir respectivement Ps 2,7 et Ps 109,4) sont réinterprétées par lui dans le contexte des représentations, largement répandues dans l'Église de son temps, du Christ comme Torah vivante. Selon les représentations généralement admises à l'époque des premiers chrétiens, aussi bien parmi les Juifs que parmi les chrétiens, la Torah existait déjà avant la création du monde par Dieu, et la venue du Messie était alors déjà prédestinée. Il n'est pas étonnant que les paroles sur la naissance spirituelle du roi dans le Psaume 2 (où il s'agit, selon toute vraisemblance, de Salomon) aient été transférées au Messie, qui, comme Salomon, devait être descendant de David. L'auteur de l'épître a complété cette tradition en liant l'éternité du dessein de Dieu sur le Messie à l'éternité de la Torah, dont le Messie est devenu l'incarnation vivante. Il réinterprète de la même manière la comparaison traditionnelle du Messie avec Melchisédek.

Melchisédek était déjà devenu, à l'époque préexilique, un exemple vivant de charismatique ayant béni l'homme de Dieu, dont le Dieu lui-même n'était pas connu de Melchisédek. Et le Messie ne pouvait devenir grand prêtre que charismatiquement, car Il ne devait pas, comme tout le monde le savait, être lévite, tandis que le grand prêtre (comme tout prêtre en général) était toujours lévite par définition. Et l'auteur de l'épître le confirme en comparant le Christ à Melchisédek (v. 1-6) et en rappelant qu'en devenant homme et en parcourant jusqu'au bout Son chemin terrestre, Il a ouvert à Ses disciples une possibilité que les grands prêtres « légaux » ne pouvaient leur donner : la possibilité du salut (v. 7-10).

En appelant le Christ «prêtre pour toujours selon l'ordre de Melchisédech», l'auteur de l'épître se tourne vers l'un des personnages bibliques les plus mystérieux. Melchisédech est en effet désigné dans le Livre de la Genèse par un mot que l'on traduit traditionnellement par «prêtre», même s'il ne pouvait évidemment pas encore être question, à son époque, du sacerdoce lévitique.

Le Dieu que sert Melchisédech est appelé du nom d'El-Elyon, qui n'apparaît nulle part ailleurs, sauf dans le récit de la bénédiction d'Abraham par Melchisédech; le Dieu d'Abraham n'a jamais été appelé de ce nom. Et voilà que ce mystérieux serviteur d'un dieu inconnu bénit Abraham, que conduit son Dieu. Il le bénit par révélation, par inspiration, sans appartenir au peuple de Dieu, se trouvant pour ainsi dire hors de l'histoire de la Révélation et, en même temps, y entrant d'une manière tout à fait inattendue, hors de tous les cadres et de toutes les représentations humaines du salut.

C'est ainsi aussi que le Christ Lui-même entre dans le monde et dans l'histoire du salut: hors de tous les cadres humains, de façon inattendue, imprévisible, en enfreignant et en détruisant toutes les représentations et conceptions messianiques de Son époque. Mais il y a encore autre chose de commun entre Lui et Melchisédech. Comme dans tout cas où il s'agit d'un phénomène que nous appelons aujourd'hui habituellement charismatique, dans le cas de la bénédiction de Melchisédech, la nature humaine ne jouait pas un rôle très grand dans cet acte.

De telles actions spontanées, de caractère prophétique, s'accomplissent souvent, pour ainsi dire, «par-dessus» la nature humaine. Bien sûr, ce n'est pas comme dans le Christ, chez qui, justement, la nature était incluse tout entière et pleinement dans chacune de Ses actions. Mais pour l'homme déchu, l'acte charismatique se révèle souvent le seul moyen de minimiser les déformations que le péché humain introduit dans la vie spirituelle. Tout prêtre, par exemple, devait, en tant que président de l'assemblée, s'opposer d'abord à son propre péché; autrement, comme président, il n'aurait rien pu faire.

Jésus, Lui, est simplement libre du péché; Il n'a pas à lutter contre Lui-même pour porter le service que le Père Lui a confié. Et, sous ce rapport, le charismatique Melchisédech est plus proche du Christ qu'un prêtre ordinaire: certes, il n'est pas sans péché, mais, en bénissant Abraham, il franchit en quelque sorte, avec l'aide de Dieu, son propre péché. Bien sûr, pour Melchisédech ce n'est qu'un état de courte durée, tandis que pour Jésus c'est l'état ordinaire: Il est né ainsi et vit ainsi. Mais à l'instant où Melchisédech comprend qu'il doit bénir Abraham, il se trouve plus proche du Christ que n'importe quel prêtre qui surmonte son propre péché dans son service quotidien. Le Grand Prêtre sans péché, qui, pour les hommes, a partagé avec eux le sort de l'homme pécheur: tel apparaît le Sauveur dans l'épître.

Pour Paul, la vie chrétienne est la vie dans le Royaume que le Sauveur a apporté dans le monde. C'est pourquoi il appelle les chrétiens «fils de la lumière»: il s'agit sans aucun doute de cette lumière à laquelle, dès les temps préchrétiens, était liée et par laquelle était accompagnée la présence de Dieu. Et puisque le Royaume est pénétré de cette présence, il est aussi pénétré de lumière. Les signes distinctifs de l'homme qui vit de la vie du Royaume, l'apôtre les voit dans la bonté, la justice et la vérité. Quant à la justice, il n'y a pas de questions particulières: en effet, la vie dans le Royaume est impensable sans justice.

Cela ne signifie nullement qu'on peut devenir juste par soi-même, sans l'aide de Dieu, en observant seulement certaines normes et règles, fussent-elles les plus remarquables. La justice de l'homme n'est jamais que le reflet de la justice de Dieu; et il faut bien sûr appeler juste non l'homme sans péché, de tels hommes n'existent tout simplement pas dans le monde, sauf le Sauveur Lui-même, mais l'homme qui sait suivre Dieu et témoigner de Lui malgré son propre péché. Mais tout cela était déjà connu avant la venue du Christ dans le monde. Pour la bonté, les choses sont moins univoques: le mot grec correspondant est assez universel; il peut désigner tout ce qui est bon dans le monde et dans la nature humaine. Mais domine dans son champ de sens l'idée de qualité, de bonté propre, comme dans le mot hébreu dont il est l'équivalent.

C'est cette «bonté» même qui était propre au monde lors de la création, lorsque Dieu, en créant le monde, regardait ce qu'Il avait créé et constatait que cela était «très bon». Elle a disparu, elle a cessé d'être propre au monde après la chute. Mais dans le Royaume il n'y a aucune déficience, et quiconque vit de sa vie en est délivré, avant tout en ce qui concerne sa propre nature humaine.

Auparavant, cela n'était possible pour personne, pas même pour le juste; maintenant cette possibilité est ouverte à quiconque participe à la vie du Royaume. Et la plénitude de la vie est inséparable de la vérité, qui ne devient plus maintenant spéculation, ce qu'elle était auparavant, mais réalité. Bien sûr, l'idéal de justice a toujours existé, bien avant la venue du Sauveur dans le monde, mais il est toujours resté inaccessible.

Maintenant l'idéal est devenu réalité: ce n'est pas un hasard si Jésus parle de Lui-même comme du chemin, de la vérité et de la vie. Il porte en Lui le Royaume; par Lui on peut participer au Royaume; Il est la plénitude de la vie et la vérité incarnée, l'idéal incarné de la justice, et dans l'union avec Lui, chaque chrétien peut et doit devenir lui aussi un tel idéal incarné de la justice. C'est à cela que Paul appelle les destinataires de sa lettre: il comprend que la vie chrétienne n'est possible que comme vie du Royaume dans toute sa plénitude.