On le voit, il est arrivé au peuple exactement ce que craignait Josué: la génération des conquérants du pays a disparu, et avec elle l'élan religieux a cédé la place au déclin. Rien d'étonnant à cela: l'enthousiasme religieux ne peut pas durer éternellement...
On le voit, il est arrivé au peuple exactement ce que craignait Josué: la génération des conquérants du pays a disparu, et avec elle l'élan religieux a cédé la place au déclin. Rien d'étonnant à cela: l'enthousiasme religieux ne peut pas durer éternellement, et il ne peut pas être un fondement tant soit peu fiable de la vie spirituelle, ni de la vie en général. La jeune génération, qui ne connaissait la guerre que par les récits des pères, ne voyait pas dans le paganisme et les dieux païens quelque chose d'incompatible avec le yahvisme.
Les conquérants du pays ne pouvaient même pas imaginer la possibilité d'adorer d'autres dieux que Yahvé, ni l'apparition des autels de ces dieux sur leur terre. Même les monuments les plus ordinaires étaient suspects: les zélateurs de l'orthodoxie se demandaient s'ils ne deviendraient pas des objets de culte religieux, si autour d'un tel monument n'apparaîtrait pas un nouveau centre religieux alternatif. Les jeunes voyaient les choses plus simplement; les représentants de la jeune génération n'étaient pas aussi rigoristes que leurs pères, mais en même temps l'idée même du yahvisme, des limites du possible et du permis, se brouillait.
Ce brouillage était fortement favorisé par le regard de gens qui venaient tout récemment d'accéder à la vie sédentaire, et donc à la civilisation sédentaire: ils considéraient souvent la religion des habitants locaux comme la religion de gens civilisés, et le yahvisme comme la foi de nomades à demi sauvages (oubliant, bien sûr, que c'était précisément la religion des «nomades sauvages» qui leur avait permis à eux-mêmes de s'établir sur la terre où ils vivaient et d'accéder à la civilisation qu'ils désiraient tant). Formellement, bien sûr, personne ne renonçait au yahvisme, puisqu'il était la foi des pères; mais, de fait, on commençait partout, à côté de Yahvé, à adorer les dieux locaux, surtout les Baals, protecteurs de territoires concrets, et la Grande Déesse, vénérée jadis partout au Proche-Orient et connue en Palestine sous le nom d'Ashéra («Astarté» dans la traduction synodale).
Ashéra commença à être perçue comme «l'épouse divine» de Yahvé Lui-même, et les Baals locaux comme Ses enfants ou Ses sujets. Ce n'était plus du monothéisme, mais quelque chose comme la religion olympienne avec son panthéon; pourtant, cette variante convenait parfaitement à la plupart des Juifs. Les juges faisaient exception: chefs charismatiques liés au mouvement prophétique, dont les représentants demeuraient toujours des défenseurs du monothéisme strict.
Cependant on se souvenait d'eux lorsque la situation devenait critique, d'ordinaire à cause de conflits militaires avec les voisins païens restés en Palestine. Il n'est pas étonnant que Dieu refuse de chasser la population païenne: si Son propre peuple non seulement n'a rien contre elle, mais est lui-même devenu en substance païen, pourquoi le protéger de ce vers quoi il est attiré et qu'il désire? Ainsi se réalisèrent les pires attentes de Josué, qui comprenait toute la fragilité des émotions religieuses et des élans religieux qui leur sont liés.
