Réflexions pour  23 août 2026

En disant cela, Paul se souvenait sans aucun doute des paroles du prophète Jérémie, qui affirmait que l'Alliance nouvelle, messianique, ne deviendrait possible que lorsque la Torah ne serait plus seulement gravée dans la pierre, mais écrite dans le cœur de chacun. Par la « lettre du Christ », l'apôtre entend avant tout précisément cette Torah intérieure. À l'époque évangélique, on parlait beaucoup et souvent de la Torah intérieure ; dans la conscience du Juif croyant de cette époque, la voie de la Torah intérieure était inséparable de l'idée de justice. L'idéal de la justice—un idéal inaccessible—était l'homme devenu Torah vivante : un homme dont la vie ne serait déterminée que par la Torah intérieure, et par rien d'autre.

Cet idéal était inaccessible parce qu'il était impossible à l'être humain déchu, dont la nature avait été altérée lors de la Chute, de devenir une Torah vivante. Pour cela, il aurait fallu devenir sans péché et abolir entièrement en soi les conséquences de la Chute. La lettre de la Torah indiquait à l'homme un chemin que l'homme déchu ne pouvait parcourir. Il ne pouvait que mourir sur ce chemin, délivré du pouvoir du péché à l'instant de sa mort ; mais rester en vie et devenir une Torah vivante était impossible à l'homme déchu. La Torah gravée dans la pierre témoignait contre l'homme, et son service était un ministère de condamnation. Plus une personne tendait vers l'idéal—afin que la Torah intérieure gouverne toute sa vie, afin de devenir une Torah vivante—plus elle se convainquait que le but était inaccessible. Plus le but paraissait proche, plus infranchissable devenait la barrière du péché qui l'en séparait. Finalement, le but se trouvait tout près—et pourtant demeurait absolument hors d'atteinte.

Seul le souffle de Dieu, le souffle du Royaume entré dans le monde par le Christ, pouvait changer radicalement la situation. La venue du Christ rendit possible ce qui ne l'était pas auparavant : la Torah vivante cessa d'être l'idéal inaccessible du juste et devint un but tout à fait réel de son cheminement. Bien plus, il n'était pas possible d'entrer autrement dans le Royaume. Là, dans le Royaume, aucun péché ne pouvait trouver place, par définition. Il fallait donc que soit libre du péché non seulement Celui qui avait apporté le Royaume dans le monde, mais aussi quiconque voulait en devenir l'habitant. Voilà pourquoi les premiers chrétiens regardaient le Christ comme la Torah vivante, tout en poursuivant eux-mêmes, avec Son aide, le même but. En ce sens, tout chrétien était véritablement une « lettre du Christ » : seul Celui qui est Lui-même la Torah vivante peut faire une Torah vivante de celui qui Lui fait confiance et Le suit. Ainsi, la « lettre du Christ », écrite dans le cœur des fidèles, devient pour eux un laissez-passer vers le Royaume et un chemin de salut.

Cet entretien dissipe toute exaltation. « Ah, j'ai déjà observé tous les commandements. Ah, Seigneur, comme Tu es merveilleux ! Que pourrais-je faire pour Toi ? Dis seulement un mot, je suis prêt à tout. » Dans cet état d'esprit, nous oublions que Dieu n'est absolument pas le partenaire approprié pour jouer au jeu « demande ce que tu veux, sauf cela ». Il propose toujours Sa propre voie, et rien ne garantit que Sa proposition nous conviendra. Elle peut nous attrister, nous offenser et nous montrer où nous en sommes. Et aussi, si nous sommes capables de voir, nous faire comprendre où nous devrions être.

Lorsque nous demandons à Dieu ce que nous pouvons faire pour Lui, nous devons comprendre que Dieu est libre. Il est ridicule de Le juger d'après nous-mêmes. Il ne se berce pas d'illusions et ne nous trompe pas. Dans Sa miséricorde, Il ne nous montre pas tout ce qu'Il voit en nous, mais nous enseigne progressivement et avec délicatesse. Et lorsque nous Lui disons : « Je suis prêt à tout », nous devons être prêts à ce qu'Il demande tout, sans exception, sans rien laisser, jusqu'au bout.

La question de savoir pour qui chacun tient Jésus de Nazareth peut paraître formelle. En effet, lorsqu'il s'agit des relations sur lesquelles repose toute la vie spirituelle, la question d'une confession formelle n'est généralement pas la principale. Beaucoup venaient auprès de Jésus, se retrouvaient dans le Royaume et étaient guéris tout en Le considérant comme un prophète ou un maître. La confession de Pierre est importante sous un autre rapport. Ce qui passe ici au premier plan, c'est la profondeur, la plénitude et la permanence du lien qui unit les disciples du Christ à leur Maître.

Bien entendu, Jésus n'a jamais repoussé aucun de ceux qui venaient à Lui avec un cœur pur et des intentions sincères. Il n'exigeait de personne aucun symbole de foi. Pourtant, ceux qui s'approchaient de Lui repartaient souvent. Ayant reçu ce qu'ils demandaient, ils retournaient à leur vie d'avant. Peut-être tout de même pas exactement à la même, car de telles rencontres ne restent pas sans traces, mais ils n'établissaient pas avec Jésus ces relations stables, durables et conscientes qui sont nécessaires pour devenir Son disciple.

Avec les apôtres, en revanche, les relations devaient être précisément de cette nature. Il s'agissait ici d'une vie de disciple à part entière, d'un chemin à la suite du Christ, chemin non seulement extérieur mais aussi intérieur, où la personne ne se contente pas de suivre Jésus, mais change intérieurement et devient à chaque pas davantage semblable à son Maître. Dans ce contexte, la question du Sauveur prenait un sens tout particulier. Elle devenait une question sur ce que les disciples attendaient de leur Maître et sur ce qu'ils voulaient de Lui.

Bien entendu, même la confession de Pierre ne donnait encore aucune garantie. Pierre voit en Jésus le Messie, mais ses représentations messianiques ressemblent très peu à qui Jésus est réellement et à la raison pour laquelle Il est venu. En même temps, Pierre se décide malgré tout à appeler Jésus le Messie, en dépit de tout ce que Celui-ci fait. Jésus avait déjà fait bien assez pour décevoir quiconque voyait en Lui précisément le Messie. C'est d'ailleurs ce qui s'est produit : on exigeait constamment de Jésus qu'Il déclare enfin ouvertement Sa messianité, et Son refus obstiné de le faire en a détourné beaucoup de Lui. La confession de Pierre signifiait qu'il faisait confiance à son Maître précisément comme au Messie, malgré les représentations messianiques généralement admises. C'est ce « malgré » qui rendait possible la poursuite du chemin, car il signifiait la volonté de rejeter toutes ses propres idées sur la manière « correcte » dont les choses devraient se passer et d'accepter le Messie réel tel qu'Il est.