Réflexions pour  21 août 2026

Le ministère terrestre du Sauveur commence par son baptême et la descente sur lui du Saint-Esprit, suivis des épreuves au désert. À première vue, cela peut sembler quelque peu étrange, car Jésus est né dans le monde en portant déjà en lui toute la plénitude de Dieu. Que pouvait-il recevoir au moment où le souffle de Dieu descendait sur lui ? Que lui manquait-il ? Et quel était le sens des épreuves qu'il traversa ensuite au désert ?

S'il lui avait simplement fallu parcourir la terre, même en manifestant au monde toute la plénitude divine et humaine, puis quitter ce monde comme l'avaient quitté tous ceux qui y avaient vécu avant lui, rien de tout cela ne lui serait peut-être arrivé. Mais il est le Messie, et il devait manifester au monde le Royaume dans toute sa plénitude. Il ne lui suffisait pas de naître Dieu-homme. C'était une condition nécessaire du ministère qui lui avait été confié. Mais le ministère lui-même consistait en autre chose : il fallait que son caractère unique cesse d'être quelque chose qui n'appartenait qu'à lui et qu'il soit ouvert au monde. Il devait non seulement se manifester comme Roi, mais aussi ouvrir le chemin de son Royaume à tous ceux qui cherchent. Avec lui, quelque chose de plus grand que lui-même devait entrer dans le monde—plus grand non par la plénitude, mais par l'étendue.

Et cette réalité plus grande, son Royaume, devait être ouverte au monde dans son unité avec le Père. Le Saint-Esprit—la plénitude du souffle du Père—a rendu possible cette manifestation du Royaume au monde. Les épreuves au désert qu'il traversa immédiatement après la descente du Saint-Esprit sur lui furent une mise à l'épreuve non seulement de lui comme homme, ni même comme Dieu-homme, mais comme le Roi qu'il devait devenir pour ce Royaume.

Ce n'est pas par hasard qu'elles étaient toutes liées, d'une manière ou d'une autre, à cette unique question essentielle : quel Roi seras-tu ? Comment régneras-tu : selon les lois du monde déchu, en utilisant les faiblesses et les vices humains, ou comme le Roi du Royaume de Dieu ? Le bon choix signifiait l'affermissement du Royaume ; le mauvais, l'effondrement dès le début du ministère. Et ce fut un choix parfaitement libre de Jésus, libre à la manière humaine : le choix par lequel commença son ministère de Messie.

Le sens originel du jeûne dans le yahvisme et, par conséquent, dans le judaïsme était associé à la tristesse, au chagrin, au malheur et au deuil. Sa forme la plus répandue était le jeûne pour un défunt : après la mort d'une personne, ses parents et ses proches jeûnaient habituellement au moins un jour, et souvent davantage. Non seulement des individus, mais aussi des collectivités — communautés religieuses ou même villes entières — s'imposaient parfois des jeûnes si, par exemple, elles étaient menacées par une invasion ennemie ou par une catastrophe naturelle telle qu'une épidémie.

Par la suite, la contrition pour ses propres péchés devint elle aussi un motif de jeûne : on supposait que l'homme s'en affligeait comme du plus grand malheur et qu'il jeûnait pour cette raison. Dans la vie religieuse de l'époque évangélique, notamment chez les pharisiens comme chez les disciples de Jean-Baptiste, s'était établie une pratique de jeûne hebdomadaire, habituellement deux fois par semaine. On supposait que l'homme devait passer ces jours dans le repentir.

Comme cela arrive souvent, une pratique spirituelle utile à l'origine dégénéra avec le temps en coutume religieuse pieuse, et même obligatoire. Se montrer devant ses coreligionnaires, un jour de jeûne, comme quelqu'un qui ne jeûnait pas, par exemple en étant joyeux, en riant ou en portant des vêtements de fête, signifiait susciter chez les autres au moins de l'étonnement, sinon de la condamnation. D'où la question posée à Jésus au sujet de Ses disciples, qui n'observaient pas les jeûnes. Jésus rend au jeûne son sens originel : au sens spirituel, le jeûne signifie avant tout la douleur et l'angoisse de l'abandon de Dieu, lorsque l'homme pleure non seulement ses péchés, mais aussi le fait qu'à cause d'eux il a perdu Dieu et la possibilité de communier avec Lui.

En parlant de Lui-même comme de l'Époux, allusion indubitable aux noces considérées comme festin messianique, le Sauveur souligne l'absurdité d'un jeûne formel lorsqu'il n'existe aucune raison véritable de jeûner. Tant qu'Il est avec Ses disciples, il ne peut être question d'abandon de Dieu et il n'y a donc pas de place pour un jeûne véritable. Le temps viendra où les disciples resteront seuls, et ce sera alors pour eux le temps de jeûner, mais cela arrivera quand cela arrivera.

La vision accordée à Ézéchiel d'un champ jonché d'ossements morts, que Dieu ramène à la vie en insufflant en eux le souffle de vie, est généralement associée à la foi en la résurrection universelle à la fin des temps, en supposant que c'est elle que Dieu montre à Son prophète. Pourtant, de toute évidence, il ne s'agit pas de cela. Bien sûr, la foi en la résurrection universelle et au jour du Jugement devait déjà exister chez les Juifs à l'époque de l'exil à Babylone, lorsque Ézéchiel reçut la vision qui lui fut donnée. Mais Dieu ne révèle pas au prophète une image du Jugement dernier, mais autre chose : le destin du peuple de Dieu. Il montre à Ézéchiel le chemin spirituel que le peuple devait parcourir. Des ossements morts : voilà ce qu'était spirituellement le peuple juif lorsqu'il s'est retrouvé à Babylone. Et c'est compréhensible, car s'il en avait été autrement, le destin historique du peuple aurait été différent lui aussi. En tout cas, la catastrophe nationale que fut l'exil aurait alors probablement pu être évitée.

Mais, à en juger par ce que Dieu donna à voir à Son prophète, il ne restait tout simplement plus aucune vie spirituelle dans le peuple. Il fallait tout recommencer, en partant de la petite communauté de Babylone et de son renouvellement spirituel. Puis, après ce renouvellement, elle se développerait pour devenir en substance un peuple nouveau, ce judaïsme d'après l'exil dont l'histoire se poursuit jusqu'à nos jours, celui-là même qui aurait à rencontrer le Messie promis par Dieu.

Un tel renouvellement ne pouvait bien sûr pas être accompli par les seuls efforts humains. Il fallait l'intervention directe de Dieu, il fallait un miracle. Et le renouvellement spirituel du peuple qui eut lieu à Babylone fut véritablement un miracle, comme toute l'histoire juive ultérieure fut elle aussi un miracle, une histoire qui, à vue humaine, n'aurait tout simplement pas pu exister. Le royaume de Babylone a absorbé et assimilé de nombreux petits peuples, notamment les voisins des Juifs : Ammonites, Moabites, Philistins et Phéniciens. À plus forte raison la petite communauté de Juifs déportés de Jérusalem était-elle vouée à l'assimilation dans une métropole telle que l'était Babylone à cette époque.

Mais elle ne s'est pas seulement maintenue : elle s'est aussi renouvelée spirituellement et a donné naissance à un judaïsme nouveau. C'est ce miracle que Dieu donna à voir à Ézéchiel, à une époque où tout cela était encore à venir. Mais ce qu'il vit inspirait l'espérance, l'espérance que ce qui paraissait être la fin du parcours historique du peuple n'était que le début d'une nouvelle étape, menant le peuple directement à la rencontre du Messie et au seuil du Royaume.

Que représentent les mines d'argent — ou les talents dans une autre version — dans cette parabole ? Il ne s'agit pas seulement de « talents », comme savoir jouer du violon ou multiplier mentalement des nombres à quatre chiffres. De toute évidence, il s'agit de tout ce qui nous a été donné. (Et qu'est-ce qui ne nous a pas été donné ?) Tout bien qui apparaît, ne serait-ce que rarement, dans notre vie peut devenir une monnaie appropriée pour acquérir le Royaume de Dieu. Non qu'il puisse s'acheter, mais on peut y « investir ».

Zachée, par exemple, n'a épargné ni son argent ni sa réputation de respectable « bandit », comme on dit aujourd'hui. Beaucoup n'ont pas épargné leur vie ou, du moins, leur confort, leur « bonheur terrestre ». Et nous, souvent, nous sommes avares d'un simple sourire envers un passant. Nous sommes avares de nos forces pour aider nos proches, de notre temps pour nous arracher à l'agitation et penser à l'éternité.

L'avarice spirituelle conduit à la faillite encore plus vite que l'avarice matérielle. C'est que, premièrement, le rendement des opérations spirituelles est bien plus élevé et que, deuxièmement, les valeurs spirituelles ne peuvent être conservées en espèces : elles se déprécient rapidement. Ainsi, l'Évangile nous appelle à mettre le plus vite possible en circulation des « fonds » qui ne sont pas les nôtres, d'autant plus que nous n'avons rien qui nous appartienne.

La lecture d'aujourd'hui nous propose une parabole d'Ézéchiel dont le sens est lié aux relations difficiles qui se nouaient entre la Judée, alors vassale de la Babylonie, et l'Égypte (v. 11–15). Au moment où fut prononcée la prédication citée ici, le prophète vivait déjà à Babylone, bien que Jérusalem n'eût pas encore été détruite, comme cela devait arriver plus tard.

Ézéchiel s'est retrouvé à Babylone avec le premier groupe d'habitants déportés de Jérusalem en 589 av. J.-C. La ville fut alors prise par les Babyloniens, mais ne fut pas entièrement détruite. Une garnison babylonienne et une administration locale fidèle aux nouvelles autorités y furent laissées. Cependant, deux ans plus tard, en 587 av. J.-C., une révolte éclata dans la ville, organisée avec le soutien de l'Égypte, alors en guerre contre la Babylonie. Mais, comme l'avait annoncé Ézéchiel (v. 17), l'Égypte ne put apporter une aide substantielle aux insurgés. La révolte fut réprimée, et la ville comme le Temple furent entièrement rasés, ainsi qu'on le faisait habituellement à cette époque avec les villes rebelles.

Comme l'autre prophète Jérémie, témoin direct et participant involontaire de ces événements (Jér. chap. 52), Ézéchiel avait averti à plusieurs reprises que les projets des insurgés n'étaient pas destinés à réussir et que la révolte finirait par une défaite et un grand bain de sang (v. 18–21). Une telle position devait probablement paraître collaborationniste et indigne d'un patriote à beaucoup de gens.

Ézéchiel comprenait ce que beaucoup d'autres, y compris les chefs de la révolte antibabylonienne, ne comprenaient pas. Il comprenait qu'il était impossible de faire revenir l'histoire en arrière. Le succès de la révolte ne pouvait signifier qu'une chose : le retour au passé, à l'état du peuple et du pays qui avait précisément conduit à la catastrophe. Mais Dieu n'avait pas besoin d'une restauration, Il ne voulait pas que Son peuple revienne à son ancienne vie. Il Lui fallait conduire le peuple en avant, à travers le repentir et la conversion, vers un renouvellement spirituel sans lequel le retour sur la terre des pères et la restauration de la ville et du Temple n'auraient eu aucun sens spirituel.

Mais cela n'était pas facile à comprendre, car la conscience religieuse populaire de l'époque antérieure à l'exil n'était nullement portée ni au repentir ni à la réflexion en général. Au contraire, peu avant la chute de la ville en 589 av. J.-C., y prédominaient la suffisance et une fausse tranquillité, profondément mêlées à une forme particulière de nationalisme teinté de religion que beaucoup prenaient pour le yahvisme. Et Dieu, bien sûr, ne pouvait permettre à Son peuple de revenir à un tel état. Il avait l'intention de le conduire en avant, vers le renouvellement spirituel, même contre ceux qui auraient voulu rebrousser chemin.

L'un des thèmes principaux que nous rencontrons dans l'Évangile selon Marc est celui de l'appel et de notre réponse à cet appel. Il ne s'agit pas ici de spontanéité : ces quatre hommes connaissaient apparemment déjà Jésus (c'est ainsi que l'on peut comprendre Jn 1:35-51). Nous-mêmes, après tout, ne lisons pas ces lignes pour la première fois. Ce qui étonne ici est autre chose : la brièveté avec laquelle l'évangéliste en parle. En effet, l'appel, la conversion, ne sont que le tout début du chemin. Les paroles et les actes de Jésus, les hésitations et le reniement des disciples, ainsi que la joie de la Résurrection, seront racontés bien plus en détail.

Mais, d'un autre côté, sans cet épisode, il n'y aurait pas eu non plus d'Évangile. Que se serait-il passé si personne n'avait suivi Jésus ?

À notre époque, l'action du Christ dans ce monde se poursuit. Et, cette fois, les disciples sans lesquels rien ne se ferait, c'est nous. Voilà pourquoi il est si important aujourd'hui de prendre une nouvelle fois conscience que le Seigneur nous a appelés à Le suivre, et de trouver en nous le courage de sortir de la barque et de marcher à Sa suite.