Réflexions pour  13 août 2026

Pour Paul, le christianisme est avant tout la vie avec le Christ dans son Royaume, et le témoignage rendu à lui et à cette vie. C'est pourquoi l'apôtre dit plus loin que le Royaume n'est « pas en parole, mais en puissance ». À en juger par les paroles que l'apôtre adresse aux chrétiens de Corinthe, pour eux il en allait autrement. Ce n'est pas par hasard que Paul parle de la vie chrétienne authentique comme de la vie de personnes persécutées, pauvres et sans réussite. Il semble opposer une telle vie à celle que menaient de nombreux chrétiens de Corinthe qui avaient trouvé leur place dans le monde. Il n'est certes pas exclu que certains responsables de l'Église de Corinthe aient effectivement fait une sorte de carrière ecclésiastique—bien qu'à cette époque elle fût naturellement très différente de ce qu'elle devint plus tard, lorsque les institutions ecclésiastiques furent non seulement légales, mais même officielles et très influentes.

Mais le problème ne tenait pas à l'ampleur de cette carrière ; il résidait dans l'état intérieur de ceux qui la poursuivaient. Il était précisément que ces personnes s'étaient trouvées dans ce monde et s'y étaient installées, peut-être avec moins de luxe que les carriéristes ecclésiastiques d'autres époques, mais tout à fait confortablement. Le malheur n'était pas qu'elles étaient devenues les chefs de certains groupes et mouvements ecclésiaux ou proches de l'Église ; il résidait dans leur état intérieur, que l'apôtre caractérise d'un seul mot : vous vous êtes enrichis. Elles avaient perdu l'état spirituel que Jésus, comme Isaïe de Jérusalem des siècles avant lui, appelait pauvreté. Ce qui importe ici, ce n'est pas ce qu'une personne possède ni en quelle quantité, mais ce sur quoi elle s'appuie, et si elle pense réellement posséder quelque chose. Le pauvre de Dieu comprend parfaitement qu'il est vide et prêt à accueillir en lui-même, dans sa vie, dans son âme et son cœur, ce dont Dieu voudra le remplir. De tout son être, il sent qu'il ne possède rien dans ce monde sur quoi il pourrait s'appuyer, et même rien qui ait de la valeur, rien à quoi il vaille la peine de s'attacher.

Le riche, lui, est certain de posséder quelque chose de ce genre. Quelque chose qui lui appartient de droit—non parce que Dieu le lui a donné, mais parce qu'il l'a gagné et mérité. On peut s'appuyer sur ce que l'on a gagné et mérité ; cela ne fera pas défaut. C'est à toi. Tu es riche. Mais cette richesse se révèle terrestre, de ce monde, sans rapport avec le Royaume. Le riche peut être riche en paroles sur le Royaume. Mais seul le pauvre en acquiert la puissance, et l'apôtre le sait parfaitement : il était lui-même plus riche que beaucoup, mais il a préféré la pauvreté à cause du Christ et du Royaume.

L'eschatologie chrétienne — et c'est là son caractère unique — comporte deux dimensions. La première est la fin des temps, dont parle le Credo lorsqu'il attend le Seigneur « qui reviendra dans la gloire pour juger les vivants et les morts ». La seconde est liée au fait que presque chaque époque historique porte en elle l'accomplissement, même incomplet, de certaines prophéties eschatologiques.

De même, il existe en philosophie une conception de la mort de l'homme comme processus continu : d'une part, la mort biologique survient à un moment donné, mais, d'autre part, nous changeons irréversiblement à chaque instant, ce qui signifie que la personne que nous étions encore récemment cesse pour toujours d'exister.

Les paroles du Seigneur prennent donc une importance particulière : « Soyez sur vos gardes ; Je vous ai tout dit d'avance. » Ce sont des paroles de salut non seulement pour ceux qui vivront à la fin des temps ; ce sont des paroles de salut pour nous tous, car il suffit de regarder autour de nous pour apercevoir sans difficulté les faux prophètes, les faux christs et « l'abomination de la désolation » dans le « lieu saint ». Il n'est toutefois pas nécessaire de l'expliquer aux personnes qui vivent après les événements du 11 septembre aux États-Unis d'Amérique — après une catastrophe que les Américains eux-mêmes avaient prédite jusque dans ses moindres détails au cinéma. Après tout, un homme averti en vaut deux.

Le cœur de l'Évangile est le message de l'amour. Le cœur de l'amour est le pardon. La parabole racontée par le Seigneur place le pardon au centre même des relations humaines. Il est impossible de vouloir être pardonné sans vouloir pardonner. Le pardon est un lien réciproque entre les personnes, où chacune est responsable de le maintenir. Pardonner non pas lorsque l'autre a expié sa faute, ni même lorsqu'il a demandé pardon, mais auparavant, d'avance, sans laisser l'absence de pardon demeurer dans son cœur : telle est l'essence des paroles de Jésus au verset 22.

En parlant du Royaume, Jésus ne cesse de rappeler à Ses auditeurs qu'il faut encore y entrer et que cela ne se produira pas tout seul. Pour le Royaume, il faut tout quitter et être prêt à prendre sa croix. Ces paroles du Sauveur étaient parfaitement compréhensibles : Ses auditeurs se souvenaient encore que, guère plus d'un siècle avant les événements évangéliques, sous le règne d'Alexandre Jannée dans la Judée alors indépendante, les participants à une révolte contre le pouvoir, qui exigeaient des autorités la stricte observance des normes de la Torah dans le pays, avaient été crucifiés. Les insurgés ne voulaient qu'une chose : le Royaume, tel qu'ils le connaissaient, bien entendu. Et pour lui, ils ont tout donné. L'idée qu'ils s'en faisaient ressemblait peu à ce dont parle Jésus, mais Il donne leur détermination en exemple à Ses auditeurs. Ils ont réellement tout quitté.

Contrairement aux personnages de la parabole de Jésus, qui refusent de venir au festin sous des prétextes apparemment tout à fait raisonnables, mais qui refusent tout de même et perdent l'essentiel. Leur place est prise par ceux qui n'ont rien dans ce monde et aucune raison de décliner l'invitation. Une question de priorités ? Oui, bien sûr, de priorités aussi, mais pas seulement. Ce n'est pas un hasard si Jésus parle d'un festin, des premiers et des derniers, et de ces places que beaucoup cherchent à occuper, même au risque d'en être chassés.

Le Royaume n'est ni un lieu, ni une structure, ni une hiérarchie. Le Royaume est un état dans lequel on peut demeurer, mais qu'il est absolument impossible, pour ainsi dire, de figer, même si on le désire ardemment. C'est de là que vient le désir d'occuper les meilleures ou les moins bonnes places. Car, en réalité, il n'y a dans le Royaume ni bonnes ni mauvaises places. Il n'y existe qu'un seul critère : la personne se trouve-t-elle à sa place, à cette place même que Dieu lui a destinée, ou à celle qu'elle a choisie elle-même parce qu'elle la jugeait plus appropriée ?

De là vient aussi la question : faut-il aller au festin ou dans le champ que l'on vient d'acheter ? Le festin de noces est le symbole du Royaume. Et si quelqu'un ne sait que choisir, c'est qu'il ne sait pas ce qu'est le Royaume. S'il le savait, il ne lui viendrait pas à l'esprit de comparer l'importance de la vie qu'il vit à quoi que ce soit qui lui appartienne. La vie est plénitude, tandis qu'un champ acheté, les biens et même la famille ne sont que des dérivés de cette plénitude. Il importe ici de ne pas confondre la partie et le tout, l'essentiel et le secondaire. Une seule chose peut nous y aider : l'expérience de la vie véritable du Royaume, cette vie même qui est le salut.

Chaque fois qu'une prophétie dénonce les penchants païens des pécheurs, surtout lorsqu'ils sont montrés avec autant de détails et de précision que dans la révélation faite à Ézéchiel, il est difficile de se défaire de l'impression que ces reproches ne concernent pas seulement les Juifs de l'Ancien Testament. De nos jours encore, alors que l'on entend partout parler de « renaissance des valeurs religieuses traditionnelles », les journaux sont remplis d'annonces publicitaires pour d'innombrables sorciers et devins. Cela signifie qu'il existe une demande pour leurs services, et pourtant ce ne sont là que des vétilles et la partie visible de l'iceberg... Il nous faut rappeler encore et encore (à nous-mêmes en premier lieu) que le paganisme ne consiste pas nécessairement en une adhésion théorique à Astarté ou à Svarog, mais qu'il s'enracine dans un mode de vie qui juge raisonnable et nécessaire de satisfaire les penchants pécheurs. Le péché est mortel en lui-même : il conduit à la mort même lorsqu'il semble rester impuni. Ainsi, le tableau de l'extermination des impies n'est pas une intimidation, mais un avertissement imagé du danger qui naît au-dedans des hommes eux-mêmes.

Or, au milieu de tout ce qui arrive, nous entendons l'ordre de tracer un signe sur le front de ceux qui s'affligent et gémissent à cause de toutes les abominations. Le sens de ces paroles n'apparaît pas immédiatement, mais elles renferment une espérance, et pas seulement pour ceux qui vécurent il y a de nombreux siècles au milieu des impies. Ce que la traduction synodale nomme de manière neutre un « signe » se dit dans l'original « taw », une lettre qui, dans l'Antiquité, avait la forme d'une croix. Nous avons devant nous l'une des préfigurations prophétiques de ce qui apportera le salut à tous ceux qui ne veulent pas être esclaves du péché.

Sans doute pour éviter toute responsabilité superflue, nous avons pris l'habitude de vivre dans un monde d'abstractions. Qu'y a-t-il de plus abstrait que le « bien » ou le « mal » ? Puisqu'ils sont loin de nous et que ni le véritable bien ni le véritable mal ne sont à notre portée, nous pouvons tous dormir tranquilles et ne nous inquiéter de rien. Mais c'est précisément là le point essentiel : il s'avère que rien n'est plus concret ni plus proche de nous que le bien et le mal, ces manifestations directes de notre esprit. C'est pourquoi le commandement biblique est près de nous — plus près que notre propre peau —, dans notre bouche et dans notre cœur.

C'est ce que nous dit le chapitre du Deutéronome lu aujourd'hui : ne prétends pas que cela ne te concerne pas, car il s'agit de ton cœur et de ta vie. Avec une telle approche, la Parole de Dieu devient véritablement proche de nous.