Réflexions pour  3 août 2026

Nos doutes semblent tout à fait justifiés : nous ne faisons pratiquement que demander, et pourtant nous sommes loin de tout recevoir. Justement, le verset d'aujourd'hui parle de cela. Il ne dit pas : « Tout ce que vous demanderez, vous le recevrez. » Il ajoute encore quelque chose au sujet de la prière et de la foi. Mais demander à Dieu, n'est-ce donc pas prier ? Si, bien sûr, et pourtant le mot « prière » est plus fort qu'une simple désignation de notre perpétuel « donne, donne ». Dans tout le contexte biblique, la prière est une communion avec Dieu, c'est-à-dire l'accomplissement de notre besoin d'être avec lui, et pas seulement de recevoir quelque chose. Il est donc juste de ne pas simplement demander en appelant cela une prière, mais de demeurer dans la prière—dans la communion—et, au cours même de cette prière, de demander quelque chose.

Un autre point concerne la foi. Il s'agit très probablement ici de notre confiance dans la bonté absolue de Dieu, c'est-à-dire de notre assentiment au fait que ce qu'il veut pour nous est bien meilleur que tout le bien que nous pouvons imaginer pour nous-mêmes. Notre demande dans la prière sera alors la recherche de ce que Dieu veut précisément nous donner. Son désir et sa capacité de nous le donner rencontreront notre consentement à recevoir ce don bienfaisant—la grâce—et la promesse faite par Jésus dans le verset d'aujourd'hui s'accomplira donc.

Beaucoup de lecteurs de ces lignes de l'Évangile prennent le figuier en pitié, car on ne comprend absolument pas pourquoi il a fallu le dessécher. Il est vrai que ceux qui s'en étonnent ne prêtent pas attention aux nombreuses branches jetées la veille sous les pieds de l'âne sur lequel Jésus entrait à Jérusalem. Cette masse de verdure, destinée à sécher, dépassait certainement celle du figuier. Et nous ne parlerons même pas des arbres abattus chaque jour pour servir de bois de chauffage.

Néanmoins, de tels raisonnements ne suppriment évidemment pas la question : que signifie ce qui est arrivé au figuier ? Et comment comprendre les paroles adressées aux disciples, selon lesquelles ils pourront faire de même ? Faut-il vraiment y voir un appel à punir ceux qui leur déplaisent ? Une telle compréhension superficielle contredirait tous les autres épisodes évangéliques. Ailleurs dans l'Évangile (Lc 13:6-9), une parabole parle d'un figuier dont le vigneron prend soin jusqu'au bout. Ici aussi, nous avons devant nous une parabole visible. En effet, nous sommes tous appelés à porter du fruit et, si ce figuier est condamné, ce n'est pas parce qu'il est incapable d'en porter, mais parce que toutes les possibilités de le corriger sont épuisées. Remarquons que Jésus ne prononce pas de paroles de condamnation sous le coup de la colère. Il ne profère pas de malédiction, mais parle calmement de la réalité.

Le figuier stérile est l'image de ce que nous sommes capables de nous préparer nous-mêmes si nous ne partageons pas ce que le Seigneur nous a donné. Car si nous ne voulons nourrir personne ni servir celui qui a besoin de nous, nous nous desséchons nous-mêmes, ayant refusé de puiser les forces vivifiantes auprès de Celui qui nous donne d'autant plus que nous donnons davantage aux autres.

La lecture d'aujourd'hui nous raconte comment Jésus a apaisé la tempête qui s'était levée sur le lac de Génésareth pendant que Ses disciples gagnaient l'autre rive. Et c'est généralement ce fait même qui impressionne le plus le lecteur, car il souligne ainsi le pouvoir de Jésus sur les forces de la nature, qui échappent à l'homme ordinaire.

Pourtant, ici encore, ce qui se présente à nous n'est rien d'autre qu'une manifestation de la plénitude du Royaume. Il commence véritablement à pénétrer notre monde, qui n'est pas encore entièrement transfiguré, et à en changer la nature. En réalité, nous n'assistons pas ici à l'apaisement de la tempête, mais à sa disparition dans la paix où demeure toujours le Royaume. Cette disparition diffère de l'apaisement tout comme les guérisons accomplies par Jésus diffèrent d'un traitement ordinaire obtenu par des moyens purement médicaux. Jésus ne traite pas les maladies, Il introduit simplement la personne dans le Royaume, où elles n'ont pas de place, et la personne se retrouve en bonne santé. Il en va de même pour la tempête : portant le Royaume en Lui, Jésus ne l'apaise pas, mais transfigure la nature et en fait une partie du Royaume, où la tempête n'a pas de place. Ce n'est pas un hasard si Lui-même ne navigue pas, mais marche sur l'eau. De toute évidence, dans le Royaume la nature même de l'eau change au point qu'un homme peut marcher dessus, tandis que dans notre monde non transfiguré il ne peut marcher ainsi que sur la terre ferme.

On pourrait bien sûr supposer que Jésus seul est capable d'une telle chose, mais cette hypothèse est démentie par le fait que Pierre lui aussi a pu marcher sur l'eau exactement comme son Maître (vv. 28–29). Mais seulement tant qu'il regardait Jésus. Il lui a suffi de jeter les yeux sur le lac déchaîné pour que la peur s'empare de son cœur et qu'il commence à s'enfoncer (v. 30).

Ici encore, nous voyons une manifestation du Royaume. En effet, Pierre pouvait marcher sur l'eau tant qu'il regardait Jésus et demeurait avec Lui dans le Royaume. Celui-ci était pour lui l'unique réalité, et c'est pourquoi il pouvait marcher sur l'eau sans que la tempête lui fasse de mal, car il n'y a pas de tempête dans le Royaume. Mais il lui a suffi de laisser la peur prendre possession de son cœur pour que cette peur le sépare instantanément du Royaume. Celui-ci disparaît, et il ne reste autour de lui que les éléments déchaînés. Sans la main tendue du Sauveur, tout aurait pu finir très tristement pour lui (v. 31). Ce n'est pas un hasard si Jésus, en tendant la main à Son disciple, lui pose aussitôt la question de son manque de foi. Aujourd'hui, alors que le Royaume pénètre de plus en plus notre monde, seule notre propre foi détermine s'il deviendra pour nous la réalité véritable et suprême ou s'il ne restera qu'un beau rêve et un idéal inaccessible.

Ces paroles ne s'adressent pas seulement à ceux qui veulent tout juste se mettre à la suite de Jésus, mais aussi aux disciples eux-mêmes — et à nous. Ne nous vient-il jamais « à l'esprit » de savoir lequel d'entre nous est le plus grand ? Ou ne ressentons-nous jamais le désir d'« interdire » à quelqu'un qui pense autrement ? Ou de demander à Dieu que le feu du ciel tombe sur nos ennemis, « comme Élie l'a fait » ? Savons-nous toujours de quel Esprit nous sommes ? Beaucoup d'entre nous n'ont pas seulement « mis la main à la charrue », mais ont déjà bel et bien labouré la moitié du champ. Et pourtant, regardons-nous de nouveau en arrière ?

Dans le récit que Jean fait de la crucifixion, la solitude du Sauveur sur la croix retient l'attention. L'évangéliste ne mentionne pas les apôtres qui se tiennent à distance ; il ne décrit en général rien d'autre que la croix elle-même et ce qui se passe à son pied, peut-être parce qu'il s'y tenait lui-même à ce moment-là (v. 25–27 ; de nombreux commentateurs pensent qu'en mentionnant le disciple qui n'est pas nommé, Jean parle de lui-même). Mais l'apôtre ne dit rien non plus de la conversion de l'un des brigands crucifiés avec Jésus, ni des paroles du Sauveur rapportées par les autres évangélistes. À en juger par le témoignage de Jean, Jésus ne prononça sur la croix que deux paroles : « J'ai soif ! » (v. 28) et « Tout est accompli ! » (v. 30). Auparavant encore, en deux brèves phrases, Il avait confié l'un à l'autre Sa Mère et le disciple qui se tenait près de la croix, probablement Jean lui-même (v. 26–27). De toute évidence, Jean ne retient dans les paroles du Sauveur que ce qui le concerne lui-même et ce qui lui paraît le plus important. Il semble que l'évangéliste voie dans ces deux paroles de Jésus le sens de tout ce qui se passe.

La scène décrite par Jean n'était probablement pas seulement un souvenir des événements survenus près de la croix, mais le fruit de longues années de réflexion à leur sujet. Pour l'évangéliste, semble-t-il, « Tout est accompli ! » ne signifiait pas simplement que le Sauveur avait achevé Sa mission terrestre, bien qu'en se tenant au pied de la croix l'apôtre ait probablement dû comprendre Ses paroles précisément ainsi. Mais plus tard, après avoir rencontré le Ressuscité et reçu la révélation qu'il décrivit dans le Livre du même nom, Jean comprit apparemment que Jésus parlait aussi de la fin de l'histoire, de cette fin des temps que beaucoup attendaient et que très peu remarquèrent. Jean ne mentionne pas les signes décrits par les autres évangélistes : la tempête qui transforma le jour en nuit, le tremblement de terre, le voile déchiré du Temple. Pour lui, tout tenait en une seule parole, « Tout est accompli ! », prononcée par Jésus au moment de Sa mort sur la croix.

Mais quelque chose d'autre encore frappa l'apôtre. Jésus mourait sur la croix comme un homme tout à fait ordinaire. Celui Qui, durant Son ministère terrestre, pouvait nourrir des milliers de personnes avec quelques pains souffrait de la soif, de la même soif ordinaire que chacun aurait éprouvée à Sa place, et ne pouvait rien y faire. Il ne le pouvait pas, non parce qu'Il avait cessé d'être Celui qu'Il était né parmi les hommes pour être, mais parce qu'une mort humaine ordinaire faisait elle aussi partie de Son ministère terrestre, au même titre que les miracles et les manifestations du Royaume, impossibles dans le monde pour quiconque sauf Lui.

Jean ne mentionne pas les appels moqueurs adressés à Jésus pour qu'Il descende de la croix, dont témoignent les autres évangélistes. Peut-être ne les avait-il pas entendus, car de tous les apôtres il était le seul à se trouver aussi près du Maître crucifié, et il est fort possible qu'il n'ait prêté aucune attention à la foule qui se tenait à une certaine distance. Mais il comprit sans aucun doute l'essentiel : tout ce qui se passait n'était devenu possible que par la libre volonté du Sauveur du monde, Qui avait tout accepté pour ceux qu'Il voulait sauver. Tel était le prix du salut et le prix du Royaume.

Comme nous le voyons dans le passage d'aujourd'hui, tous ceux qui appartiennent au peuple de Dieu sont soumis à certaines obligations morales, sans compter les nombreux interdits rituels destinés à préserver une foi encore fragile de l'influence des étrangers. On considère généralement que, sur ce plan, la vie est plus simple pour les chrétiens : sème ce que tu veux avec ce que tu veux, couds (ou achète) des vêtements faits de ce que tu veux, mange ce que tu veux (veille seulement à ne pas rompre le jeûne !), et ainsi de suite. C'est vrai, mais les assouplissements ne concernent que les anciens commandements rituels et les interdits de la vie quotidienne. Lorsque l'on se rappelle qu'il ne suffit pas de ne pas voler son frère, mais qu'il faut aussi l'aimer comme soi-même, et que l'on ne peut même pas regarder avec convoitise la femme de son prochain, il est temps de réfléchir : si tu as décidé de commencer une vie nouvelle, une nouvelle relation avec Dieu, d'aimer de tout ton cœur et de garder ce cœur pur, alors sois digne de confiance et ne retourne pas en arrière.