Réflexions pour  27 juillet 2026

La prédication des apôtres touchait les cœurs non seulement des Juifs, mais aussi des païens, car le Royaume fut dès le commencement ouvert à quiconque était prêt à se confier au Sauveur. Autre chose est intéressante: ces anciens païens qui viennent à l'Église sont perçus par l'auteur sacré comme une partie intégrante du nouveau peuple de Dieu, comme ceux qui étaient « préordonnés » à la vie éternelle, à la vie du Royaume. En principe, il n'y a bien sûr rien de particulièrement inhabituel dans une telle vision de l'Église comme nouveau peuple de Dieu. Le peuple de Dieu, selon les représentations généralement admises à cette époque dans le milieu synagogal, avait été conçu par Dieu avant même la création du monde, tout comme le Messie. Et l'Église, dès la vie de la première génération chrétienne, a appliqué aussi à elle-même cette compréhension comme nouveau peuple de Dieu.

Mais en ce qui concerne les païens, la situation n'était pas aussi univoque. Certes, les prophètes ont dit plus d'une fois qu'avec la venue du Messie, les païens se tourneraient vers le Dieu d'Israël et entreraient dans le peuple de Dieu comme sa partie intégrante. Mais une telle entrée ne signifiait pas, semble-t-il, que le dessein de Dieu sur son peuple incluait dès le commencement les païens eux aussi. C'était une manifestation de la miséricorde de Dieu, qui, sans avoir rien promis d'avance aux païens, leur donne pourtant par le Messie la possibilité de devenir participants de son dessein de salut du monde. Et l'Église, manifestement, a étendu cette représentation de la providence de Dieu à tous ses membres, quelle que soit leur origine.

Une telle relecture des frontières du peuple de Dieu était extrêmement importante: car selon la définition juive traditionnelle de ces frontières, aucun païen, même croyant au Dieu d'Israël, n'y entrait s'il n'adoptait pas le judaïsme dans toute sa plénitude en devenant Juif. L'Église, elle, dès le commencement, a lié les frontières du peuple de Dieu non au peuple juif comme ethnie ni à la Synagogue, mais à la personne du Messie. Les frontières du peuple s'élargissaient dans une telle approche, mais les alliances antérieures conclues par Dieu avec son peuple n'étaient pas dévalorisées pour autant: car la relation avec Dieu est un processus unique et spirituellement intègre, où chaque étape est importante, depuis Abraham jusqu'au Christ. Il y avait encore l'alliance avec Noé, cette image collective de tous les justes du monde païen, à qui le nouveau regard sur le peuple de Dieu ouvrait le chemin de l'Église en contournant la Synagogue. Ainsi le Royaume a uni l'ancien peuple de Dieu à tout juste qui cherchait la vie authentique dans toute sa plénitude.

Depuis longtemps, la question de l'origine et de la nature du mal dans le monde occupe et tourmente l'homme. Et personne n'aurait sans doute pu en dire davantage que Jésus, qui devait affronter le mal du monde. Pourtant, il parle peu à ses disciples du diable et du mal du monde; il leur dit seulement que le diable est vaincu et qu'un jour viendra où cela deviendra clairement visible pour tous.

En revanche, il parle longuement et en détail à ses disciples et à ceux qui le suivent de la manière de résister au mal dans la vie quotidienne. L'une des tentations les plus sérieuses de cette vie, en ce qui concerne les actes mauvais, est celle de l'impuissance imaginaire de l'homme devant le mal qui s'accomplit. Il ne s'agit même pas de la possibilité d'arrêter ceux qui font le mal, mais de la prétendue absurdité de s'en abstenir. La logique du mal suggère: ta participation ou ta non-participation ne changera rien; si ce n'est pas toi, ce sera un autre. Et en essayant de résister au mal, même sous la forme d'un refus d'y participer, tu ne fais que compliquer ta vie sans rien obtenir du tout, car il n'y a pas moins de mal dans le monde pour autant.

Cette logique paraît d'une simplicité séduisante, et elle serait exhaustive si le monde non transfiguré était l'unique et l'ultime réalité. Mais, heureusement, il n'en est pas ainsi. L'homme qui refuse de participer au mal a une bonne raison d'agir comme il le fait. Il s'agit ici non seulement, ni même principalement, du monde qui gît au pouvoir du mal, mais de l'homme et de son destin spirituel: pourra-t-il entrer dans le Royaume ou demeurera-t-il dans les « ténèbres extérieures »? Même si la situation dans le monde déchu échappe souvent réellement au pouvoir de l'homme — « il faut que les scandales arrivent » —, son propre choix reste toujours en son pouvoir. Jésus ne tient manifestement aucun compte de ce que l'on appelle l'influence du milieu, le déterminisme social et les autres justifications semblables du mal commis par l'homme.

Cela ne signifie évidemment pas qu'il ne tienne pas compte de la situation dans laquelle l'homme doit faire son choix. Il dit seulement que l'on ne doit pas consentir au mal ni capituler intérieurement devant lui en l'acceptant comme norme simplement parce qu'il est la norme du monde déchu. La norme du monde déchu n'est pas une norme, mais une perversion, et quiconque accepte de devenir le conducteur des forces du mal doit s'en souvenir, car « malheur à l'homme par qui le scandale arrive ». Il peut certes se produire que, même en refusant de participer au mal, l'homme ne puisse empêcher ce mal. Mais il pourra l'empêcher de pénétrer dans son propre cœur et ainsi préserver ce cœur pour le Royaume.

Le trait principal du Royaume des Cieux révélé dans les paraboles de la lecture évangélique d'aujourd'hui est qu'il est caché au regard humain et agit de manière imperceptible. La semence germe sans bruit, le levain agit sans bruit, et personne ne voit le trésor trouvé par un homme dans un champ. En outre, la semence et le trésor sont placés dans la terre, le levain dans la farine. Plus tard, Jésus dira directement aux pharisiens: « Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Lc 17:21). C'est important, car nous murmurons en affirmant que Dieu nous a abandonnés, qu'il est absent parmi nous ou même qu'il n'existe pas, puisque ses actions ne se voient pas. Mais tout le problème est que nous ne cherchons pas au bon endroit.

Le Royaume des Cieux ne se trouve ni dans la société ni dans l'État: on ne peut imaginer un État comme une petite semence jetée en terre. Les Juifs désiraient vivement voir le Royaume de Dieu dans la puissance et le prestige de leur État, puisqu'ils étaient le peuple porteur de Dieu. Résultat: « Voici que votre maison vous est laissée déserte » (Mt 23:38, Lc 13:35). La première, la deuxième et la troisième Rome ont placé leur espérance dans la manifestation du Royaume des Cieux à travers l'orthodoxie, l'autocratie et autres formes de caractère national: où sont-elles maintenant?

La place du Royaume est au-dedans de la vie humaine. Comme le levain, il transforme progressivement ta volonté afin qu'elle se soumette aux lois du Royaume. Comme la semence, il grandit progressivement, te donnant imperceptiblement la vie afin que tu portes du fruit pour les autres et non pour toi seul. Comme le trésor caché, il est une joie que personne ne t'enlèvera.

À l'extérieur, le Royaume des Cieux se manifeste et agit par les hommes, non par quelqu'un d'autre, mais seulement par toi. Pour voir ce Royaume, il faut commencer à accomplir ses lois sans attendre que ton entourage le fasse. Et encore un détail essentiel: le Royaume des Cieux n'admet pas la double nationalité. Ou bien tu consens à devenir sujet du Roi céleste et prends progressivement une apparence divine, ou bien tu n'y consens pas.

L'histoire qui s'est déroulée dans la maison du pharisien, un homme sans aucun doute profondément religieux, nous montre une fois encore combien le Royaume et sa vie devaient paraître paradoxaux à la conscience religieuse. Pour l'homme religieux, le péché est quelque chose d'objectif et d'absolu. Pour lui, le pécheur n'est qu'un pécheur; sa fréquentation est déconseillée à celui qui aspire à une vie juste, et le péché peut se transmettre comme une maladie infectieuse. Pour la conscience religieuse, le péché est une qualification spirituelle et morale qui rend l'homme impropre à la vie spirituelle telle qu'elle la comprend. En suivant cette logique, Jésus aurait dû chasser la pécheresse qui s'approchait de lui, sans tenir compte d'aucun repentir. D'autant plus qu'il devait s'agir ici d'un péché non accidentel, mais tout à fait conscient, dont les conséquences demeuraient insurmontables même si le pécheur se repentait.

Jésus regarde la situation autrement. Pour lui, le péché n'est pas une qualification spirituelle et morale de l'homme, mais son état ordinaire après la chute. La question n'est pas de savoir si un homme est digne ou non d'entrer dans le Royaume. Ici, tout est évident: après la chute, personne ne peut en être digne. La seule question est de savoir s'il est possible de sauver tel homme concret, s'il est possible de faire participer tel ou tel pécheur à la vie du Royaume.

Bien sûr, pour cela le pécheur devra cesser d'être pécheur et il ne pourra participer à la vie du Royaume que dans la mesure où il sera capable de résoudre cette tâche. Mais sa résolution est possible en principe, si seulement l'homme lui-même le désire. La seule question est de savoir si l'homme qui cherche le Royaume se décide à entrer en relation avec Jésus, qui a apporté le Royaume dans le monde. La femme qui pleurait en embrassant les pieds de Jésus avait manifestement une telle relation. Le pharisien... il est difficile de le dire avec certitude. Mais il ne se précipite manifestement pas vers Jésus comme la femme mentionnée dans le récit de l'évangéliste. Après tout, il pense que, dans l'ensemble, tout va bien pour lui, ne sachant pas encore qu'il se trompe. La femme ne le pense déjà plus: ses péchés lui sont plus évidents. Elle a quelque chose à demander au Maître.

Et voici que, paradoxalement, celui qui a davantage péché se révèle plus proche du Royaume que celui qui a moins péché. Non parce que le péché rapproche l'homme du Royaume, bien sûr. Simplement, un péché manifeste et grave, une fois reconnu, oblige l'homme à réfléchir sérieusement à son destin et à s'attacher plus fortement à celui qui peut l'aider. Et cela rapproche réellement l'homme du Royaume, malgré les péchés qu'il a commis.

Nous sommes appelés à demeurer sur la vigne parce que, séparés d'elle, les sarments sont coupés de la source de la vie et se dessèchent rapidement. Ils sont libres de se détacher, mais ils n'en tireront aucun profit. Aucun des sarments greffés sur cette vigne ne peut demeurer stérile. Si le Jardinier nous appelle à porter du fruit, c'est précisément parce qu'il purifie sans cesse les sarments et les rend capables d'en porter, chacun selon sa mesure; il ne faut pas être troublé si cette mesure diffère pour chacun. Mais si nous refusons de porter du fruit et voulons nous installer confortablement sur la vigne sans faire d'effort, nous nous en détacherons. Nous sommes avertis que, dans ce cas, nous serons jetés dehors et nous dessécherons. D'ailleurs, nous commencerons à nous dessécher avant même la séparation visible de la vigne, car le sarment qui ne s'est pas encore entièrement rompu, mais qui se sépare intérieurement de la vigne, se prive déjà de la sève qui donne la vie.

Ce n'est pas un hasard si les sarments tombés de la vigne sont pris comme symbole de stérilité spirituelle. Une fois coupés, ils ne peuvent servir à fabriquer des objets, par exemple des paniers ou des clôtures, car ils sont trop fragiles lorsqu'ils sont secs. Même comme combustible, ils sont inférieurs aux autres branches: ils brûlent vite et donnent peu de chaleur...

Les trois fêtes principales, avec la Pâque en tête, rassemblent chaque année tout Israël « devant la face du Seigneur », au lieu du sanctuaire où se trouve l'arche de l'Alliance. En faisant ainsi tenir le peuple devant le lieu visible de la Présence, la Loi cultivait en lui le désir et la recherche d'une rencontre avec son Dieu. Ce n'est pas un hasard s'il est dit des justes de l'Ancien Testament que, bien qu'ils n'aient pas vu de leur vivant la révélation définitive de Dieu dans l'Homme, ils désiraient néanmoins le voir et l'entendre. Sans ce désir, il est impossible aujourd'hui encore de voir ou d'entendre Dieu. Pour nous aussi, une fête religieuse peut donc devenir un lieu de rencontre avec le Seigneur, allumant en nous le désir de nous tenir toujours devant sa face, de nous réjouir en lui et de vivre de lui.