Réflexions pour  25 juillet 2026

D'habitude, nous pensons que l'unanimité est quelque chose que l'on peut atteindre ou obtenir. L'expression même est caractéristique: « obtenir l'unanimité », c'est-à-dire battre jusqu'à ce qu'elle se forme. Nous nous embrouillons la tête les uns aux autres, apportons des tonnes d'arguments ou nous nous persuadons simplement les uns les autres afin que l'autre commence à penser comme nous. Les meilleurs d'entre nous tentent de se placer du point de vue de l'autre, non seulement pour le forcer à être d'accord, mais aussi pour essayer eux-mêmes d'être d'accord avec lui. Quand une telle situation se produit au travail, on appelle cela « aller chez le chef échanger des opinions: venir avec la sienne, repartir avec la sienne à lui ».

L'apôtre, lui, nous appelle à tout autre chose: « Que le Dieu de la patience et de la consolation vous donne (δωρέομαι) d'être dans l'unanimité les uns avec les autres selon Jésus-Christ ». Il s'agit du fait que l'unanimité est un don de Dieu, et que, par conséquent, il est impossible de l'obtenir par des moyens humains. Nous savons que les dons de Dieu sont reçus par ceux qui les demandent, et nous avons toujours cette possibilité. Mais ce qui est frappant, c'est ce que dit l'apôtre sur les conditions d'acquisition de ce don précis. Premièrement, le Dieu sans limites, lorsque nous lui demandons le don d'être en unanimité les uns avec les autres, manifeste certains traits de sa personne: la patience et la consolation. Et si nous lui demandons un don, nous devons essayer de lui ressembler dans ce qui est essentiel pour le donner et donc pour le recevoir. Dans ce cas, pour acquérir le don de l'unanimité entre nous, il est nécessaire d'être patients et capables de nous consoler mutuellement.

Ensuite, pourquoi les hommes cherchent-ils l'unanimité? L'exemple des sociétés idéologisées ou des couples montre que nous cherchons l'unanimité pour dominer les uns sur les autres ou pour acquérir une certitude lorsque la foi manque. L'apôtre dit pourtant: « afin que, d'un même cœur et d'une seule bouche, vous glorifiiez Dieu ». Et si notre but est autre, l'unanimité ne sera atteinte par aucune force.

Enfin, que faut-il faire pour recevoir ce don? Voici: « C'est pourquoi accueillez-vous les uns les autres, comme le Christ vous a accueillis ». Comme le Christ nous a accueillis, dans une miséricorde inconditionnelle, alors que nous étions encore pécheurs! Si tu veux être en unanimité avec une autre personne, le chemin est celui-ci: prie pour cela, patiente et compatis avec elle, cherche l'unité afin de glorifier Dieu ensemble, et accueille-la avec amour et miséricorde telle qu'elle est.

Les paroles de Jésus sur le blasphème contre l'Esprit paraissent mystérieuses. Mais elles nous paraissent probablement telles parce que des modèles théologiques se superposent souvent à notre perception du texte évangélique, en particulier les modèles trinitaires, surtout lorsque le texte mentionne l'Esprit Saint. Or, aux temps évangéliques, aucune théologie trinitaire n'existait évidemment, et l'Esprit de Dieu était considéré plutôt d'un point de vue spirituel et pratique: comme un élément d'une expérience spirituelle et mystique concrète, avant tout de l'expérience prophétique. Dans le contexte de l'expérience prophétique, l'Esprit est vécu comme le souffle parfaitement réel de Dieu qui pénètre dans le cœur humain et renouvelle l'homme de l'intérieur. Ici, il était impossible de se tromper: ou bien Dieu respirait dans le cœur, ou bien il n'y respirait pas. Puisqu'il en était ainsi, il ne pouvait être question d'aucune confusion ni d'aucun malentendu.

Lorsqu'il s'agit de théories et de conceptions théologiques, les erreurs sont évidemment possibles. On peut même ne pas reconnaître le Messie dans le Messie; cela peut aussi arriver en principe, et pas nécessairement par mauvaise volonté de l'homme: les raisons peuvent être très diverses. Mais lorsqu'il s'agit du souffle de Dieu, de son action évidente pour tous, aucune erreur n'est possible. Seul celui qui ne veut pas voir peut ne pas voir cette action.

Et si le refus de voir devient aussi agressif, au point que l'homme se met à insulter Dieu et ses œuvres, une telle position devient naturellement pour lui une impasse spirituelle. Le problème n'est pas que Dieu soit susceptible, mais que le refus du souffle de Dieu signifie automatiquement le refus du Royaume que ce souffle pénètre de son centre jusqu'à ses limites les plus lointaines. Et le refus du Royaume mène manifestement au refus de la vie et du salut, un refus contre lequel on ne peut rien, puisqu'il est accompli librement, sans aucune contrainte.

L'Épître aux Corinthiens parle non seulement du danger de la voie chrétienne, mais aussi de souffrance et de mort, sans aucune récompense évidente. Car le seul motif se révèle être le désir « que la vie de Jésus soit, elle aussi, manifestée dans notre chair mortelle », tandis que « le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour une multitude ». Comme tout cela est loin de nos conceptions habituelles de la vocation de l'homme, de son accomplissement dans cette vie et, enfin, de la gloire!

Pourquoi Jean, qui avait lui-même témoigné de Jésus et vu l'Esprit descendre sur lui, lui envoie-t-il soudain ses disciples avec une telle question? Veut-il peut-être affermir leur foi? Ou peut-être traversait-il lui-même en prison les dernières épreuves de la foi?

Dans tous les cas, cette question est extrêmement importante pour nous: « Es-tu celui qui doit venir? » Nous sommes appelés non simplement à « croire », mais à faire un pas tout à fait décisif: nous charger de la croix et le suivre. Et pour cela, nous devons être certains que c'est bien lui.

Jésus répond par les paroles d'une prophétie messianique: que les disciples de Jean jugent d'après les œuvres mêmes qu'il accomplit. Il semble qu'il ne nous reste rien d'autre non plus: regarder ce qu'il accomplit dans notre vie et dans celle de nos proches, et en tirer les bonnes conclusions.

En parlant à ses disciples de son chemin et de son ministère, Jésus mentionne un « Paraclet » que le Père leur enverra et dont Jésus lui-même dit que le monde ne peut ni le voir ni le connaître (v. 16-17). Ce « Paraclet », que Jésus appelle aussi « l'Esprit Saint » (v. 26) et « l'Esprit de vérité » (v. 17), rappellera en son temps aux apôtres tout ce qu'ils entendent maintenant de leur Maître (v. 25-26). La mention de l'esprit, ou du souffle, de Dieu — le mot grec correspondant, comme son équivalent hébreu, peut signifier l'un et l'autre — dans le contexte du récit sur le Royaume n'est évidemment pas fortuite. Les prophètes de l'Ancien Testament ont été les premiers à parler de l'esprit, ou du souffle, de Dieu. Pour eux, l'esprit n'était pas un concept théologique ou philosophique abstrait, mais une partie de l'expérience vivante de la communion avec Dieu; ils sentaient réellement Dieu respirer dans leur cœur.

Mais Jésus veut manifestement dire quelque chose de plus. Il parle de l'esprit comme d'une réalité à l'échelle universelle, cosmique, qui demeure cependant cachée au monde, car elle appartient à un autre ordre que notre monde encore non transfiguré. Le souffle de Dieu unit tous ceux qui demeurent dans le Royaume, faisant d'eux un seul tout: le Père, Jésus lui-même, les apôtres et tous ceux qui entreront dans le Royaume par leurs prières et sous l'action de leur prédication. Si autrefois seuls quelques hommes ressentaient le souffle de Dieu à des moments particuliers et exceptionnels de leur vie, il se révèle désormais à chacun de ceux qui demeurent dans le Royaume. Rien d'étonnant: le souffle de Dieu pénètre le Royaume, lui donne la vie et lui donne la force d'agir sur le monde en le transfigurant. Grâce à lui, il n'y a pas de distances dans le Royaume: seules la qualité des relations et l'intensité de l'amour déterminent la proximité mutuelle.

Jusqu'ici, les apôtres n'avaient vu le Royaume que grâce à Jésus: ils le regardaient, et par lui la puissance de Dieu se révélait à eux. Maintenant, ils devaient entrer à l'intérieur et voir du dedans ce qu'ils n'avaient auparavant vu que du dehors. Le temps approchait où Jésus deviendrait invisible au monde, qui n'est capable de voir que ce qui n'est pas encore transfiguré. Les apôtres eux-mêmes ne le verraient donc plus de leurs yeux physiques; mais, entrés dans le Royaume, ils l'y trouveraient, le voyant non plus des yeux, mais du cœur (v. 19-20). Ce n'est pas un hasard si Jésus parle d'une paix que le monde non transfiguré ne connaît pas (v. 27): la paix et l'harmonie véritables ne sont possibles que dans le Royaume pénétré par le souffle de Dieu et uni par les liens de l'amour. Jésus appelle encore et encore les apôtres dans ce Royaume afin que, devenus une partie de celui-ci, ils puissent le porter dans le monde qui a tant besoin de transfiguration et de sanctification.

Dans le contexte de l'Évangile, la croix signifie l'amour sacrificiel du Christ. Le texte du Deutéronome nous explique comment incarner cet amour dans nos relations avec nos prochains. Le pardon est une action par laquelle nous sommes prêts à renoncer à quelque chose pour un autre homme, afin de préserver l'amour entre nous. Parfois il faut renoncer à exiger le remboursement d'une dette — souvenons-nous du Sermon sur la montagne —, parfois à nos ambitions, à notre amour-propre blessé ou à notre confort intérieur. Plus grand est ce à quoi nous renonçons, plus grand est notre pardon, plus grand aussi est l'amour qui nous lie à notre prochain, lequel peut parfois nous être à peine connu. Lorsque nous comprenons que l'autre est plus important pour nous que nos autres valeurs, matérielles ou spirituelles, nous commençons à comprendre ce qu'est l'amour...