Réflexions pour  21 juin 2026

Les paroles de Jésus ne sont pas toujours faciles à comprendre, et au début leur vrai sens reste caché même à ses disciples. Ce n'est qu'après les explications du Maître qu'ils comprennent qu'il ne s'agit pas de pain, mais des enseignements caractéristiques de ces deux partis religieux. Essayons de comprendre ce que Jésus veut dire.

Le Christ parle du levain dans d'autres cas aussi. C'est l'image de quelque chose de petit qui, en entrant dans un certain milieu, agit sur lui et en change les propriétés. Tels sont, avertit Jésus, les enseignements des pharisiens et des sadducéens: ils sont capables d'empoisonner tout le peuple de Dieu.

En quoi consiste donc la toxicité de ces enseignements? Dans le passage parallèle de l'Évangile selon Luc (Lc 12:1), le levain des pharisiens est appelé hypocrisie. Le légalisme des pharisiens, la réduction de la relation avec Dieu à l'observation d'une liste formelle de commandements au lieu d'un véritable changement intérieur, voilà le poison de l'hypocrisie. Si le peuple de Dieu, ou le nouveau peuple de Dieu, l'Église, est imprégné de ce poison, il ne reste plus en lui de place pour l'amour.

Le levain des sadducéens est appelé dans l'Évangile selon Marc le levain d'Hérode (Mc 8:15). Les sadducéens étaient non pas tant un parti religieux qu'un parti politique, qui cherchait avant tout le pouvoir terrestre, étatique. Et là encore nous voyons qu'une telle approche peut elle aussi devenir pour l'Église une tentation mortellement dangereuse. Elle est appelée non pas à chercher la force au sens « mondain », mais à manifester la force de Dieu, la force de la justice, la force de l'amour.

En appelant à espérer que Dieu connaît tous nos besoins et ne nous laissera pas sans soin, le Seigneur Jésus Christ nous ouvre une dimension nouvelle, presque inconnue, de notre vie. Nous avons tellement peur de rester sans le nécessaire, d'être privés de moyens d'existence, que cette peur s'empare de tout notre cœur, et les pauvres ne sont pas ici dans une meilleure situation que les riches. Pourtant le Seigneur parle d'une vie qui ne se referme pas seulement dans le monde matériel et ne se limite pas au bref délai de la vie terrestre. Les paroles saisissantes du Christ sur la manière dont le Père céleste nourrit les oiseaux et vêt les fleurs des champs ouvrent le sens et la beauté du monde dans lequel Dieu nous a placés.

Et ces paroles du Christ nous placent devant un choix: ce qui constitue précisément le but de notre vie. Il est important qu'en choisissant Dieu et son Royaume, nous ne perdions rien, parce que « tout le reste vous sera ajouté »; tandis qu'en choisissant le bien-être du moment, nous risquons de perdre quelque chose d'infiniment précieux et d'irremplaçable.

Les paroles du prophète sur la vengeance contre ses ennemis peuvent paraître un exemple de ce qu'on appelle parfois « l'esprit de vengeance de l'Ancien Testament ». Pourtant Jérémie n'a nullement l'intention de se venger. Il ne fait que remettre toute sa situation, entièrement et complètement, entre les mains de Dieu. Il comprend parfaitement que l'affaire que Dieu lui a confiée n'est pas son affaire, mais l'affaire de Dieu. Et lui-même, Jérémie, n'est dans cette affaire qu'un instrument, un exécutant, de qui il n'est demandé ni d'évaluer les personnes qui y participent, ni encore moins de les punir ou de se venger d'elles. Le prophète doit seulement faire son travail: aller là où Dieu l'envoie, dire ce qu'il lui a confié de dire, et lui laisser le reste.

Mais il y a autour de lui des gens qui empêchent Jérémie de faire l'œuvre de Dieu. C'est une réalité objective. On peut avoir n'importe quelle attitude envers les personnes qui l'entravent, mais objectivement elles sont les ennemies de Dieu. Ici, il n'y a ni vengeance ni haine, mais la simple constatation d'un fait évident. Il serait stupide d'ignorer l'évidence, et le prophète ne tente pas de le faire: il s'adresse à Dieu pour que la situation soit résolue.

Ses paroles au sujet des ennemis ne témoignent pas de la haine et ne manifestent pas un désir de vengeance au sens humain où on les interprète souvent. Car la vengeance de Dieu n'est pas ce qu'est la vengeance de l'homme, de même que le châtiment de Dieu n'est pas un châtiment humain. Le châtiment humain est une sanction pour la violation d'une norme; la vengeance humaine est le témoignage d'un triomphe sur l'ennemi. Le châtiment de Dieu, lui, n'est que le triomphe de son amour sur le péché humain, et la douleur causée par le péché qui cherche à empêcher ce triomphe; la vengeance de Dieu est le triomphe de sa volonté sur ceux qui s'y opposent et l'accomplissement de ses desseins malgré ses adversaires. Ce n'est pas le désir d'humilier ou d'écraser l'ennemi pour son propre triomphe: Dieu n'a pas besoin de s'affirmer aux dépens d'un adversaire vaincu. Il remet simplement tout à sa place, y compris ceux qui s'opposent à lui.

Mais Dieu ne veut pas leur perte. Il veut que ces hommes se convertissent et trouvent cette plénitude de vie qu'il peut leur donner. Et ce désir ne devient vengeance que pour ceux qui le refusent. Mais alors ce n'est déjà plus la vengeance de Dieu: c'est le choix de l'homme.