Réflexions pour  6 août 2022

La question de la rémunération de ceux qui assurent des services d'Église n'a jamais été simple. Il semblerait que, s'il s'agit bien d'une vocation, il serait naturel d'attendre de l'homme qu'il n'exige pas d'argent pour ce qui fait partie intégrante de sa vie.

En effet, un véritable service chrétien n'est jamais simplement une activité extérieure, une occupation, un travail. Bien sûr, certains services exigent une réflexion soigneuse et même une planification, mais intérieurement, pour le serviteur lui-même, tout service, même soigneusement réfléchi et planifié, se révèle dérivé de sa vie spirituelle, l'une de ses manifestations extérieures, aussi naturelle et libre que cette vie même. Il semblerait étrange de payer un homme simplement parce qu'il vit, et qu'il vit selon sa vraie nature, sans se contraindre à rien, mais au contraire en se déployant dans toute sa plénitude.

Et pourtant Paul dit qu'un tel service mérite, sinon une rémunération, du moins un soutien matériel. On le comprend : le christianisme ne s'est jamais distingué par un spiritualisme niant le monde jusqu'à le mépriser entièrement. Le Royaume n'est certes pas de ce monde, mais il entre dans ce monde en le transfigurant, et cette entrée prend des formes tout à fait concrètes dans la vie et l'activité de personnes tout à fait concrètes.

Si le Royaume n'est pas de ce monde, cela ne signifie pas qu'il soit immatériel ni que ses habitants n'aient rien à faire des choses matérielles. Dans la mesure où le monde est matériel, Dieu Se soucie aussi de la matière et du matériel. En parlant du Royaume, Jésus appelle Ses disciples à chercher d'abord le Royaume et sa justice, en disant de tout le reste que cela « sera donné par surcroît ». C'est précisément ce reste que cherchent les païens ; les chrétiens se distinguent des païens non par le rejet du « reste », mais par le système de priorités qui détermine leur vie.

La composante matérielle de sa vie ne peut évidemment pas être au premier plan pour un chrétien, mais il serait étrange d'attendre des chrétiens qu'ils la nient entièrement et consciemment. Bien sûr, il y a des personnes qui choisissent consciemment la voie de la pauvreté totale, du renoncement complet à toute propriété, même au minimum nécessaire à la socialisation, qui se retirent volontairement au bord de la vie en y devenant marginales. Mais ce choix n'est pas le seul possible pour un chrétien.

Bien sûr, ce monde permettra difficilement aux chrétiens de réussir au sens mondain traditionnel, et d'habitude un chrétien normal n'en a pas besoin. Le plus souvent, les chrétiens qui demeurent fidèles à eux-mêmes et au Christ se retrouvent dans ce monde aux seconds ou troisièmes rôles. Mais cela ne signifie pas un refus complet des biens, donc de l'argent. Et l'apôtre comprend parfaitement que les serviteurs de l'Église ont besoin d'un soutien matériel, d'un revenu, comme tout autre. Car, pour ceux qui l'entourent, leur activité est bien un travail, et l'ouvrier mérite sa nourriture.

Le repas donné à cinq mille hommes avec cinq pains est un événement très lumineux. Certes, il préfigure l'institution de l'Eucharistie lors de la Cène; il la préfigure et il est l'image de chaque Eucharistie que célèbre l'Église. Aujourd'hui, un détail semble essentiel. Pour que le miracle puisse s'accomplir, il fallait ces pauvres cinq pains et ces deux poissons, très probablement séchés. Les disciples avaient manifestement déjà cherché qui avait combien de pain avec soi, et ils avaient tout compté. Il n'y avait sûrement rien de plus; ces miettes étaient la seule chose trouvée dans toute cette foule, mais dans les mains du Christ, il en naît une nourriture non seulement suffisante, mais abondante. Pourtant, ces pains appartenaient bien à quelqu'un. Quelqu'un, anonyme, à la question des disciples: «Qui a de la nourriture?», a répondu: «Voici, j'ai du pain, prenez.» On pourrait croire que ces auditeurs prévoyants n'avaient pas eux-mêmes besoin de pain.

Les chrétiens des premiers siècles appelaient ce que nous apportons à Dieu dans le sacrement de l'Eucharistie les «prémices» de la création. Les prémices sont une sorte de gage et de signe que nous apportons à Dieu tout ce qu'Il a créé. C'est par elles que commence le miracle de la multiplication, qui fait de la créature quelque chose de plus grand. À l'inverse, sans l'offrande de ces prémices, l'abîme qui sépare le monde de Dieu et ce monde-ci demeure infranchissable. Nous apportons les prémices du monde et, selon les paroles de saint Irénée de Lyon, nous recevons des mains du Christ les prémices du Royaume des cieux.

Chacun de nous possède quelque chose qui peut être apporté à Dieu comme ces cinq pains, ou bien gardé pour soi. C'est de cela que le Seigneur parle: «...celui qui veut sauver son âme la perdra, mais celui qui perdra son âme à cause de Moi la trouvera» (Mt 16:25).

Dans le récit de la Transfiguration, les thèmes de la gloire du Christ et de Ses souffrances se fondent en un seul. Sur la montagne, Il parle avec les prophètes de Son « exode », du Golgotha. En descendant de la montagne, Jésus prédit aux disciples ce qui L'attend à Jérusalem. Il est intéressant que les disciples se révèlent incapables aussi bien de voir la gloire de Jésus transfiguré que d'entendre Ses paroles sur la Croix. Peut-être ces deux choses sont-elles également liées. Nous pouvons en juger d'après notre propre expérience : moins nous voyons la présence du Seigneur dans notre vie, moins nous savons ce qu'est la gloire, et moins nous comprenons les paroles sur la croix. La croix nous apparaît comme l'ensemble de nos contrariétés quotidiennes, et non comme le chemin de la foi et du renoncement à soi. Nous ne pouvons acquérir cette nouvelle compréhension de la croix qu'en voyant la Gloire, la présence vivante de Dieu, ouvertement comme l'apôtre Paul ou de manière cachée, en discernant Son action dans les circonstances de la vie.

Comparé à l'Évangile selon Marc que nous avons déjà lu, cet Évangile apporte une information entièrement nouvelle : Jésus n'est pas descendu du ciel déjà adulte pour Se mettre aussitôt à prêcher ; Il est NÉ dans ce monde comme naît tout être humain. Le Fils de Dieu S'est véritablement fait homme et a pris sur Lui la chair humaine exactement comme nous la recevons. C'est pourquoi tout ce qu'Il accomplira ensuite concernera chacun de nous, car tout s'accomplira dans la nature humaine. Et Son nom—Jésus—signifie le salut de Dieu pour toute l'humanité. Pour illustrer et expliquer cette humanité complète du Christ, l'apôtre Matthieu présente Sa généalogie, construite en plusieurs groupes de sept—le nombre de la plénitude—et qui Le situe dans le contexte de toute l'Histoire sainte, de toute la chaîne des alliances entre Dieu et l'être humain. La citation d'Isaïe y ajoute aussi le contexte de toutes les prophéties de l'Ancien Testament.

À chaque nouvelle parole, la dénonciation des scribes et des pharisiens devient plus sévère, et voici que le Christ leur reproche non seulement l'hypocrisie et le péché: Il accuse les chefs religieux du peuple de résister à Dieu. Tout péché éloigne de Dieu, mais ici le péché est aggravé par le refus de faire pénitence, et l'hostilité envers Dieu devient une opposition consciente à Sa volonté.

Le refus de faire pénitence peut se couvrir d'une auto-illusion pseudo-pieuse, lorsque l'on ne veut pas seulement reconnaître ses propres péchés, mais même les voir, tout en désirant vivement paraître respectable. Dès lors, un moyen très commode de faire parade de sa prétendue justice consiste à dénoncer les péchés d'autrui et à honorer extérieurement les justes d'autrefois.

Mais le Christ voit plus profond et nous montre directement que les crimes anciens eux-mêmes et leur condamnation bruyante aujourd'hui peuvent être les maillons d'une seule et même chaîne. Combien souvent Ses paroles sur les tombeaux des prophètes et les monuments des justes ont été rappelées ces dernières années, lorsque les noms des martyrs étaient invoqués en vain et que l'on spéculait sur leur mémoire. S'il n'y a pas de véritable repentir, mais seulement un substitut de repentir sous des formes extérieures, il existe donc toujours le danger qu'en cas de changement de conjoncture, de nouveaux pharisiens soient de nouveau prêts à devenir persécuteurs.