Réflexions pour  8 avril 2021

Il nous semble le plus souvent que nous sommes initialement bienveillants à chaque situation, et la manière dont change notre relation est définie par les événements en voie de développement. Ainsi, si notre partenaire, étant dans la situation d'interlocuteur, commence à ne pas être d’accord, à discuter avec nous, nous commençons à nous comporter plus mal envers lui, et cela arrive malheureusement parfois jusqu’à la haine. Mais si le partenaire est bon envers nous, notre bienveillance grandit, allant jusqu’à l'amour.

L'aphorisme que nous avons lu aujourd'hui retourne tout totalement au contraire. La source de la manière dont se développent les événements, se trouve dans notre cœur. Si la haine envers l'interlocuteur "est assise" en lui, elle se mêlera absolument dans les querelles, dans la rupture des relations. Mais si c’est l'amour qui vit en nous, alors nous sommes prêts à pardonner les mots et les actes les plus rigides et désagréables, ne même pas remarquer les péchés. Celui que nous aimons, nous est chère peu importe, mais celui qu’on déteste n’a pas de chances, même pour le dialogue. Et le problème n’est pas dans les situations, mais en nous-mêmes.

Dans la prophétie d'Isaïe que nous lisons aujourd'hui, l'essentiel pour nous n'est pas tant le détail historique que ce que le Seigneur dit de Ses actes. Des dirigeants qui fondent leur action sur une tromperie totale sont un phénomène si courant et si familier qu'il n'est même pas intéressant d'en parler. « Il ne nous arrivera rien, nous saurons tromper tout le monde » : voilà un principe de gouvernement presque universel. Ce qui importe vraiment, c'est que le Seigneur pose en Sion une pierre angulaire comme fondement de toute vérité. Cette pierre, c'est le Christ, et le Seigneur dit de Lui : « Je ferai du droit une règle et de la justice un niveau ; la grêle emportera le refuge du mensonge. » La venue du Christ a apporté au monde une lumière grâce à laquelle la vérité se voit et le mensonge est dévoilé. Et celui qui croit à la victoire de la vérité ne sera pas confondu, dit le Seigneur. Dès lors, à quoi bon vivre dans le mensonge ?

Ainsi, Pierre et Jean ont accompli une guérison au nom de Jésus. La réaction du peuple se comprend : enthousiasme, émerveillement... Pierre s’efforce aussitôt de remettre chaque chose à sa place. Il dit : « Pourquoi nous regardez-vous comme si c’était par notre propre puissance ou notre piété que nous avions fait marcher cet homme ? » Il est vraiment très important pour Pierre que les gens comprennent qui accomplit la guérison, qu’ils sachent que Jean et lui ne sont que des instruments entre Ses mains. La gloire et l’action de grâce doivent revenir au Seigneur seul.

Dans Ses entretiens avec les disciples et dans Ses prédications, Jésus parle souvent de la Torah et de la manière correcte de la comprendre. Dans le texte synodal, la Torah est généralement appelée la « Loi ». Bien que cette traduction soit formellement correcte, elle ne rend pas pleinement le sens du mot hébreu correspondant. La Torah est plus qu’une simple loi au sens où nous employons habituellement ce mot, plus qu’une législation ou l’ordre juridique qu’elle définit. Elle suppose aussi un mode de vie conforme à la loi, y compris l’état intérieur et spirituel correspondant à ce mode de vie. À l’époque évangélique, la notion de « Torah vivante », que tout Juif croyant devait idéalement devenir, s’était assez largement répandue dans les milieux rabbiniques et dans la Synagogue en général. On entendait par là un état spirituel dans lequel la Torah devient intérieurement inhérente à la personne et détermine toute sa vie dans toutes ses manifestations. Cette compréhension était très proche de Jésus. Ce n’est pas par hasard qu’Il dit Lui-même qu’Il n’est nullement venu détruire ou modifier la Torah, mais la porter à sa plénitude (v. 17 ; dans la traduction synodale, cette pensée est rendue par le mot « accomplir »). Et la première chose sur laquelle Il attire l’attention de Ses auditeurs, ce sont leurs intentions ou, comme disent aujourd’hui les psychologues, leur intentionnalité. Si tu hais, considère-toi comme un meurtrier (v. 21–22) ; si tu convoites, considère-toi comme un débauché (v. 27–28). Autrement, selon la parole de Jésus, notre justice ne dépasse pas les limites de la religiosité ordinaire, elle « ne surpasse pas la justice des scribes et des Pharisiens » (v. 20), qui, étant profondément religieux, observaient bien entendu extérieurement, au niveau du comportement, tous les commandements du Décalogue. Mais cela, à ce qu’il apparaît, ne suffit pas pour le Royaume. Il ne s’agit pas d’exigences délibérément exagérées pour être « plus saint que tout le monde ». Simplement, dans ce monde, nos actes déterminent notre qualité et notre état spirituels, tandis que, dans le Royaume, ce sont nos intentions. On pourrait dire que, dans notre monde déchu, nous sommes ce que nous faisons, alors que, dans le Royaume, nous deviendrons ce que nous désirons. Si, tout en haïssant quelqu’un, nous nous abstenons de le tuer pour l’amour de Dieu, c’est un accomplissement spirituel important pour notre monde déchu. Mais pour le Royaume, c’est un échec. Le niveau spirituel si élevé fixé par Jésus est nécessaire pour nous préserver d’un tel échec.

Hier, nous avons lu les paroles de l’Apôtre selon lesquelles, avant de ressusciter avec le Christ, nous devons mourir avec Lui, afin que notre péché meure lui aussi. En mourant avec Lui, nous devenons libres du péché. Et c’est le baptême qui nous donne cette liberté. Mais dans quel but nous est-elle donnée ? Pour que nous recommencions à commettre l’iniquité ? Il semble évident que non. Pourtant, la nature humaine est telle que, hélas, il est impossible de préserver la blancheur des vêtements du baptême. Et alors, peu à peu, nous commençons à oublier la grâce qui nous a été accordée.

Paul, quant à lui, nous appelle, nous qui avons reçu une vie nouvelle, à la donner à Dieu et à devenir « esclaves de la justice ». Car Lui seul connaît notre véritable vocation ; Lui seul connaît l’unique chemin par lequel nous pouvons passer du péché à la justice.

C’est encore un paradoxe de l’Apôtre, car il aime tant parler de la véritable liberté du chrétien et de la nécessité d’agir selon « la pleine conviction de son esprit ». Or, dans les paroles que nous lisons aujourd’hui, il apparaît clairement qu’en réalité notre vraie liberté réside précisément dans la soumission à Dieu de notre faible volonté humaine. Dieu seul peut nous conduire de la mort à la vie, car Il est Lui-même la véritable Vie.

La consécration des prêtres dans le yahvisme est un rite particulier. Elle est liée à la conception du sacrifice propre à la tradition yahviste et à la conception correspondante de la sainteté. Dans le yahvisme, la sainteté suppose avant tout de participer à cette présence de Dieu qui s’est révélée à Moïse au Sinaï et qui a ensuite accompagné le peuple tout au long de son histoire terrestre.

Le sacerdoce fut institué afin que, dans le peuple de Dieu, il existe toujours et à tout moment un certain groupe de personnes demeurant dans un état de consécration et se tenant près de l’autel, littéralement et physiquement au lieu de la présence divine. Les rites de consécration des prêtres décrits dans le Livre de l’Exode étaient nécessaires pour introduire ceux qui allaient servir Dieu directement dans cet espace spirituel où la communion avec Dieu était une réalité quotidienne.

Avant la venue du Christ, un tel état n’était pas chose habituelle pour l’être humain comme il l’est aujourd’hui pour nous. Nous vivons aujourd’hui dans un monde dont le Royaume, selon les paroles du Sauveur, « s’est approché », à tel point que son souffle se fait sentir partout et que quiconque n’y est pas indifférent peut entrer en contact avec lui. Mais à l’époque de Moïse, lorsqu’il restait encore près de quinze siècles avant la venue du Christ, tout était différent.

La communion directe avec Dieu était alors plutôt l’exception que la règle ; elle était accordée rarement, à peu de personnes et au prix de grands efforts. La présence de Dieu parmi Son peuple constituait l’unique exception, une immense possibilité ouverte à tous ceux qui appartenaient à ce peuple. Mais cette possibilité ne pouvait être saisie qu’au prix des efforts nécessaires. Il fallait changer entièrement sa vie, vivre uniquement pour cette Présence et uniquement par elle.

Peu de personnes pouvaient alors mener une telle vie ; elle exigeait des forces spirituelles particulières, et la consécration des prêtres au service devait leur donner ces forces. Il n’y avait certes là aucun automatisme ni aucune magie. Pour recevoir réellement les forces nécessaires au service, il fallait se tourner vers Dieu et établir avec Lui la relation qui Lui permettrait d’agir avec la personne consacrée. Mais la possibilité d’une telle consécration existait ; il dépendait ensuite de la personne consacrée d’en profiter ou non.