Réflexions pour  17 février 2020

Le baptême, selon ces mots de l'apôtre Pierre, est l'événement, par lequel nous devenons des participants de la résurrection du Christ. Pour nous privé de vie, n'ayant pas le salut, ce don salutaire vient notamment grâce à la foi exprimée dans le baptême. Et c'est pourquoi il est important d'entendre les mots de l'apôtre concernant ce que c'est que notre baptême. Les stéréotypes de notre conscience nous forcent à nous rapporter du baptême différemment. Parfois c’est pour nous un rite initiatique, ou quelque chose comme les vaccins des maladies et des malheurs.

C'est pourquoi il est si important d'entendre ce que dit l'apôtre Pierre : le baptême, d'après lui, n’est pas l’enlèvement de la souillure charnelle, c'est-à-dire il ne concerne pas la pureté rituelle. L'apôtre affirme que l'essentiel dans le baptême est l’engagement à Dieu de la bonne conscience. Le mot grec signifie ici non simplement l’engagement, mais un engagement fait solennellement, un vœu. Pour de différentes raisons, pour la plupart de nous, cet événement - fait des vœux de baptême - passe inaperçu. C'est pourquoi nous ne gardons pas en partie dans la mémoire ces vœux - «l’engagement à Dieu d’une bonne conscience». Et l'apôtre Pierre fait savoir que c’est notamment un tel baptême, l’engagement ou le serment à Christ, qui nous sauve par la résurrection de Jésus-Christ.

Il n’est pas moins important que tout le reste, excepté une bonne conscience, reste «off». Le salut n’est donné que par la résurrection de Jésus-Christ, et rien de plus. Pour l’avoir {le salut}, il est nécessaire de s’engager à Dieu d’avoir une bonne conscience et tenir cet engagement. Premièrement, une telle centralisation sur le Christ est en elle-même importante, puisque tout ce qui prétend à une place centrale dans notre vie, hormis le Fils de Dieu, est une idole. Deuxièmement, un tel regard de l'apôtre contient en lui-même toute une variété indénombrable des formes de la vocation chrétienne.

De ce fait, il est aussi important que l'apôtre parle de notre destin. L'apôtre parle des persécutions échéant aux chrétiens, avec un calme surprenant, comme de quelque chose qui lui est tout à fait clair. Il argumente cela par le fait qu'une bonne conscience devant Dieu entraînera n'importe quel chrétien sur ce chemin de la Croix, dont le Chef de l'Église a aussi traversé. Mais, après le Maitre et le Seigneur, l'apôtre Pierre nous dit : ne craignez pas, c'est le chemin de la vie.

La lecture d’aujourd’hui, tirée de l’épître de l’apôtre Jacques, est presque entièrement consacrée à l’attitude juste que nous devons avoir face à la tentation. Certes, ces épreuves n’ont rien de bon ; bien plus, une personne sort souvent des situations de tentation épuisée, meurtrie et blessée, même si elle n’a pas été vaincue. Pourtant, l’Apôtre tient à attirer notre attention sur la nécessité de traverser les tentations avec patience. La nécessité de résister aux puissantes attaques du mal venant de différents côtés et déguisées en bien, ainsi que la constance et la fermeté que cela exige, permettent d’acquérir un regard et un esprit limpides, et par conséquent une foi limpide. C’est précisément cette clarté qui permet de surmonter les doutes lorsque l’on a très envie de céder au mal, tout en comprenant clairement qu’il n’en sortira rien de bon. Nous nous justifions habituellement en disant que la tentation est trop forte et que nous ne pouvons pas lui résister. Nous oublions ainsi que seul celui qui a résisté jusqu’au bout peut connaître toute la force de l’assaut du mal : non pas celui qui est tombé à terre à la première rafale de vent, mais celui qui est resté debout dans la tempête. Nous sommes tenus de rester debout jusqu’au bout, car le premier qui a tenu ferme est mort sur la Croix pour que nous ayons la vie.

En lisant la parabole de Noé, l’attention du lecteur est en général attirée d’abord par la description du déluge universel. Pourtant, l’auteur sacré semble s’être intéressé à cette histoire en dernier lieu. Elle l’intéressait si peu qu’il n’a même pas jugé nécessaire de supprimer les répétitions et passages parallèles assez évidents qui se rencontrent dans la parabole lorsqu’il est question de la description du déluge proprement dit. Les chercheurs et commentateurs de la Bible ont souvent noté que l’auteur biblique a utilisé deux versions différentes de la tradition du déluge: la première se reflète dans Gn 6:5–22 et dans Gn 8:1–22, la seconde dans Gn 7:1–24. Cela n’a manifestement été possible que parce que l’auteur sacré considérait les traditions du déluge comme un simple arrière-plan pour parler d’autre chose, de bien plus important pour lui. Et cette chose plus importante était, sans aucun doute, la figure de Noé. Or ce qu’il y a de plus remarquable dans la biographie de Noé, c’est justement l’absence de cette biographie. Au fond, toute la description de la vie de Noé tient en une phrase: «Noé était un homme juste et intègre dans sa génération; Noé marchait avec Dieu» (Gn 6:9). La parabole ne donne aucun détail sur cette «marche», ce qui n’a rien d’étonnant: il s’agit, comme on le suppose, de temps que même les historiens d’aujourd’hui se représentent assez vaguement. L’essentiel est ailleurs: la justice et les justes ont existé dans le monde à toutes les époques, et Dieu ne les a jamais abandonnés. En un certain sens, Noé devient l’image collective de tous les justes du monde païen qui ont jamais vécu sur la terre. Et non seulement de ceux qui «marchaient devant Dieu» dans les temps anciens, mais aussi de ceux qui «marchent devant Dieu» aujourd’hui. Dans le monde, beaucoup n’ont pas encore entendu parler du Dieu de la Bible, et plus encore n’ont pas perçu dans la Bible la voix de Celui qui guidait ses auteurs. Et si l’un de ces hommes cherche Dieu, Dieu lui-même le conduit derrière Lui par des chemins connus de Lui seul. Quant à savoir si ce juste entendra Dieu dans les paroles de la Bible, ou si elles ne resteront pour lui que des paroles, cela dépend aussi de nous, qui nous disons chrétiens.

En plus des autres parallèles bibliques, l'évangéliste raconte aujourd'hui comment Jésus, à l'image de l'ancien prophète Samuel, fut apporté au Temple pour consacrer le Premier-né à Dieu. Mais contrairement aux autres premiers-nés, qui n'étaient que symboliquement « offerts en sacrifice » à Dieu et rachetés auprès de Lui par des animaux sacrificiels, par exemple une paire de colombes, comparer Lévitique 12, Jésus Lui-même est appelé « rédemption », terme qui se rapporte au sacrifice. Dans le Temple, Jésus devient à la fois sacrifice, signe, salut et accomplissement des prophéties, réunissant en Lui tous les symboles et toutes les réalités bibliques. Pour l'évangéliste Luc, ce moment précis devient le sacrifice dans lequel le Christ accomplit la rédemption du peuple et des « païens ». Devenu participant de ce service, Siméon a accompli sa destinée dans ce monde et peut maintenant partir, montrant aux lecteurs de l'Évangile que leur but dans cette vie est, eux aussi, de devenir participants à la rédemption et au salut du monde.

Élihou n'a encore jamais été mentionné. Il apparaît tout à fait à l'improviste, et nous ne savons rien de lui, sinon son origine et le fait qu'il est jeune. Nous savons encore moins s'il avait connu Job auparavant et, si oui, quelles relations ils entretenaient. En tout cas, Élihou n'a pas essayé d'accuser Job sous couvert de compassion, et ses paroles n'ont pas été un coup de poignard dans le dos porté par quelqu'un dont on attendait du soutien.

La colère d'Élihou est suscitée par son zèle pour Dieu, que nul participant à la longue conversation n'a su défendre comme il convenait. Nous rencontrons ici encore le jugement de valeur du narrateur anonyme, qui relève que Job se justifiait lui-même plutôt que Dieu. Élihou est un homme comme les autres, conscient d'avoir moins d'expérience que ceux qui sont présents. Ses paroles, comme celles des autres participants à la conversation, ne peuvent contenir la vérité tout entière de manière absolue. Mais pour s'en approcher, il faut prendre en considération chaque point de vue, surtout lorsqu'il vient d'un côté inattendu.