La volonté de Dieu devient définitivement claire pour le mage Balaam: il abandonne ses divinations et va dans le désert pour bénir Israël. Dans sa prophétie se trouvent à la fois la beauté non terrestre d'Israël, ses nombreuses victoires sur les ennemis, et l'étoile qui se lève au-dessus de Jacob.

Deux mille ans plus tard, d'autres mages verront cette étoile non plus par divination, mais clairement; ils traverseront le désert, se réjouiront en voyant la vraie beauté d'Israël et lui apporteront des présents au nom de tous les peuples. Et encore deux millénaires plus tard, vous et moi lirons cette prophétie et adorerons cette Beauté. L'histoire se répète, mais son Centre est toujours le même.

La lecture d'aujourd'hui se compose de deux parties qui, à première vue, ne sont pas directement liées. La première raconte le figuier desséché (v. 18-22); la seconde rapporte l'entretien de Jésus avec les grands prêtres et les anciens dans le Temple (v. 23-32). Et pourtant il existe un lien entre ces deux événements, même s'il n'apparaît pas immédiatement.

Ce n'est pas par hasard que le récit du figuier desséché se termine par un entretien sur la foi capable, selon les paroles de Jésus, de déplacer les montagnes (v. 21-22). Manifestement, la foi n'est pas ici seulement la confiance en Dieu et en Celui que Dieu envoie dans le monde, mais aussi un certain état spirituel. Et la seconde partie du passage est justement consacrée à ce qui empêche l'homme d'acquérir et de garder cet état.

La conversation avec les grands prêtres et les anciens commence par une question déjà discutée plus d'une fois: qui a donné à Jésus l'autorité de faire ce qu'il fait (v. 23)? Jésus, comme cela s'est déjà produit, répond à une question par une question: le lavage, ou « baptême », pratiqué par Jean était-il vrai ou faux (v. 25)? Alors les interlocuteurs de Jésus se mettent à réfléchir à la réponse à lui donner (v. 25-27). Mais ce qui les préoccupe, manifestement, n'est pas la vérité du ministère de Jean, mais seulement la possibilité de sortir d'une situation délicate pour eux sans perdre la face. Finalement, comme il arrive souvent dans de tels cas, ils esquivent la réponse (v. 27).

Alors Jésus refuse lui aussi de répondre à leur question. Il n'y a là aucun jeu: avec une telle attitude, essayer d'expliquer quoi que ce soit à ces hommes serait réellement inutile. La vérité ne les intéresse pas; leur propre opinion leur importe davantage, quoi qu'ils disent de la vie spirituelle, de la pureté de la foi et d'autres choses du même genre.

La parabole des deux fils racontée par Jésus (v. 28-32) caractérise parfaitement la situation: on peut parler autant qu'on veut de foi et de vie spirituelle, mais s'il n'y a pas d'obéissance sincère à la volonté de Dieu, tout cela n'est que paroles. Et ce qui empêche l'obéissance, c'est le manque de résolution et d'intégrité intérieure.

En effet, on ne peut pas dire que les interlocuteurs de Jésus soient des hommes tout à fait incroyants. Mais leur foi n'est pas inconditionnelle; c'est une foi avec réserves et concessions. Et une telle foi vaut peu. Elle ne pourra certainement pas déplacer les montagnes. Une telle foi ne sert qu'à l'auto-consolation de ceux qui voudraient se considérer croyants sans rien sacrifier. Mais une telle foi n'a rien à voir avec le Royaume.

Finalement, Balaam fait tout de même ce qu'il ne peut pas ne pas faire comme authentique prophète: il bénit le peuple de Dieu. Il le bénit malgré toutes les promesses et menaces de Balak, qui l'avait invité. Cela se comprend: Balaam sait parfaitement ce qui arrive à un prophète qui trahit sa vocation. Il avait peu de chances d'avoir entendu parler de Yahvé auparavant: il est originaire de Mésopotamie, et les rumeurs au sujet des Hébreux y parvenaient à peine, d'autant plus que même des voisins plus proches ne savaient alors presque rien d'eux.

Balaam ne savait avec certitude qu'une chose: cette voix même qu'il avait entendue, très probablement dès l'enfance, et en l'entendant était devenu prophète, lui ordonne maintenant de bénir ce peuple surgit on ne sait d'où, et non de le maudire. Peut-être y eut-il des cas où tout n'était pas aussi clair. Ce n'est pas par hasard que Balak invite Balaam pour maudire le peuple; il lui passe en fait une sorte de commande de malédiction, et Balaam y va, bien que les premiers signes indiquant qu'il ne fallait pas y aller lui aient été donnés avant même son départ. Il y eut sans doute des cas où le prophète pouvait appeler à l'aide celui dont il entendait la voix.

Mettre en action la force qui se tenait derrière lui. En ces temps-là, chaque prophète était en partie aussi un mage; il possédait une force qu'il pouvait, jusqu'à un certain point, diriger. Si le désir de diriger la force, de s'en emparer, l'emportait, le prophète disparaissait et un mage, un sorcier tribal, prenait sa place. Si le prophète renonçait de façon conséquente à tout ce qu'il y avait de magique dans l'expérience prophétique de son époque, s'il renonçait à s'emparer de la force et à toute tentative de la manipuler, il pouvait devenir un authentique prophète, capable parfois d'entendre la voix de Dieu et de voir les anges.

Tout dépendait ici du choix de l'homme lui-même, comme c'est toujours le cas sur tout chemin spirituel. Dieu, de Son côté, ne veut la perte de personne; Il veut sauver chacun et donner à chacun la possibilité de L'entendre et de communiquer avec Lui. Un tel moment de vérité arriva aussi pour Balaam, lorsque se posa le choix: bénir le peuple comme cela lui avait été révélé, ou tenter d'utiliser la force reçue pour le maudire. Balaam choisit la première voie, demeurant prophète et devenant témoin de Dieu, contrairement à ce que Balak attend de lui.