Paul (certainement pas par hasard) parle beaucoup et très souvent de la fidélité. Et il ne s’agit pas seulement de la fidélité envers Dieu, envers le Christ et le Royaume, bien qu'en premier lieu, bien sur d’elle. Mais en dehors d'eux il s'agit de la fidélité envers le choix une fois fait, qui est parfois, comme cela peut se montrer paradoxal, plus important que la fidélité envers Dieu, le Christ ou le Royaume. En effet que signifie la fidélité envers Dieu? Ou la fidélité envers le Christ? Si le christianisme était une nouvelle religion, ou une nouvelle théologie, ou une nouvelle doctrine morale, tout serait simple et clair: dans ce cas il nous serait suffisant de déclarer notre engagement à la doctrine appropriée et son Fondateur, eh bien, peut-être même encore participer périodiquement à certaines activités rituelles et porter quelques signes distinctifs. Mais en effet, il ne s’agit pas d’une nouvelle doctrine et non plus d’une nouvelle religion, mais d’une vie nouvelle, de la vie dans ce Royaume, que le Sauveur a apporté au monde. Et la constance est nécessaire dans la vie, et avant tout la constance dans les relations, définissant dans notre vie les priorités, qui à leur tour, sont définies par le système de valeurs, que nous suivons.

De ces éléments, se forme la fidélité — aux amis, la famille, les adhérents et aux coreligionnaires, à la vocation de vie et au chemin choisi. Et principalement une telle fidélité ne se distingue en rien de cette fidélité envers Dieu et le Christ, sans laquelle est impossible la vie dans le Royaume. Il n’y a qu’une fidélité, et elle signifie la constance des relations, et aussi la constance du système des valeurs et les priorités de vie. Sans une telle fidélité, est impossible toute vie non seulement dans le Royaume, mais aussi dans notre monde non transformé.

Cependant dans le monde non transformé sans ce pivot intérieur spirituel, qui au niveau des relations de vie se manifeste à travers la fidélité, on peut encore d’une certaine manière vivre, même si c’est bien sûr seulement avec grande réserve qu’on peut appeler vie cette existence, que l’homme doit mener. Et voici dans le Royaume, sans lui, il est impossible de se retenir même un instant. Car, l'espace spirituel même du Royaume est formé notamment par les relations— les relations de ses habitants entre eux, leurs relations avec Christ, les relations du Christ avec le Père. Sans elles, il n'y a pas de Royaume. Et donc, il n'y en a pas aussi sans fidélité, sans laquelle les relations sont impossibles dans le Royaume.

Pourquoi Jean, qui avait lui-même témoigné de Jésus et vu l'Esprit descendre sur lui, lui envoie-t-il soudain ses disciples avec une telle question? Veut-il peut-être affermir leur foi? Ou peut-être traversait-il lui-même en prison les dernières épreuves de la foi?

Dans tous les cas, cette question est extrêmement importante pour nous: « Es-tu celui qui doit venir? » Nous sommes appelés non simplement à « croire », mais à faire un pas tout à fait décisif: nous charger de la croix et le suivre. Et pour cela, nous devons être certains que c'est bien lui.

Jésus répond par les paroles d'une prophétie messianique: que les disciples de Jean jugent d'après les œuvres mêmes qu'il accomplit. Il semble qu'il ne nous reste rien d'autre non plus: regarder ce qu'il accomplit dans notre vie et dans celle de nos proches, et en tirer les bonnes conclusions.

La lecture d’aujourd’hui touche un thème très important, lié au service et au témoignage non seulement de Jean le Baptiste, mais aussi de Jésus Lui-même. Pour Jésus, ce que beaucoup de ceux qui venaient à Jean n’ont pas vu est absolument évident : il était le plus grand de tous les prophètes qui aient jamais prêché au peuple de Dieu (v. 28). Or ceux qui ne reconnaissent pas Jean sont justement ceux qui se considéraient comme le reste messianique dont parlaient les prophètes : les pharisiens et les maîtres de la Torah, les « scribes » (v. 30). Et dans le passage d’aujourd’hui, nous voyons comment Jésus explique ce refus. Il compare ceux qui rejettent Jean à des enfants vexés contre leurs camarades, qui ne veulent pas jouer selon les règles qu’ils ont fixées (v. 32). Voilà pourquoi ni l’ascétisme strict de Jean ni l’accessibilité et l’ouverture de Jésus ne leur conviennent (v. 33–34).

Jésus exprime le fond du problème en une seule phrase : la sagesse est justifiée par ses enfants (v. 35). Pour mieux comprendre cette phrase, il faut garder à l’esprit que, chez les Juifs, la notion de sagesse était depuis longtemps associée non pas tant à la théorie et au savoir abstrait qu’à la pratique. Au début, il s’agissait des compétences pratiques de tel ou tel métier ; plus tard, de la pratique des relations humaines, si nécessaire aux dirigeants, aux juges et aux hommes d’État ; puis, après l’exil de Babylone, on associa aussi à la sagesse la pratique de l’observance de la Torah, qui exigeait elle aussi une certaine compétence, que l’on pourrait appeler, en un sens, l’art de vivre dans la justice.

Jésus a en vue une autre compétence et une autre pratique : la pratique de ces débats théologiques qu’aimaient tant les rabbins savants et les croyants simplement instruits. À l’époque évangélique, ce genre de débats était l’occupation et le passe-temps favori de beaucoup d’habitants de Jérusalem. Et il arriva que, pour beaucoup, à ce qu’il semble, ces débats devinrent une fin en soi. Il ne s’agissait plus de comprendre, en lisant l’Écriture, la volonté de Dieu à travers elle, mais d’imaginer encore d’autres interprétations de ce qu’on avait lu.

Bien sûr, de tels exercices intellectuels sont en eux-mêmes assez inoffensifs, et ils peuvent même parfois être utiles. Mais si l’on s’y attache trop, ils éloignent parfois de la réalité. Car tous ces exercices gardent toujours, dans une certaine mesure, un caractère conventionnel. Et si l’on s’habitue à voir le monde exclusivement à travers le prisme de concepts théologiques, même fondés sur l’Écriture, il devient très facile de ne pas voir derrière eux Dieu et Celui qu’Il envoie dans le monde. D’autant plus qu’en accueillant le Christ, il faudra renoncer à beaucoup de concepts. On voudrait bien sûr que le Messie réel leur corresponde, afin de n’avoir à renoncer à rien. Mais la correspondance n’existe pas, et il faut alors choisir. Pour certains, leur propre sagesse peut devenir plus importante que le Royaume. Et là, même Dieu ne peut rien y faire : tel est le prix de la liberté humaine.