Dans le passage d’aujourd’hui sur la marche sur les eaux, il y a des paroles qui nous permettent de nous sentir très directement enfants de Dieu. Des paroles qui résonnent en nous chaque fois, dans les moments les plus difficiles de notre vie : « ...c’est Moi, n’ayez pas peur. »

Le monde est effrayant. Lorsque nous regardons autour de nous, nous comprenons combien il est effrayant, cruel et sanglant. Mais de même qu’un enfant que l’on a couché et qui, dans l’obscurité de sa chambre, voit de terribles monstres s’apaise dès qu’il aperçoit sa mère venue jeter un regard sur lui, de même, en entendant ces paroles, nous trouvons en nous la force de sortir de notre barque pour affronter la mer déchaînée. Et cela nous apprend à nous élever au-dessus de la peur animale pour notre vie et celle de nos proches, en ne nous attachant qu’à une seule crainte : celle de peiner Dieu.

Il nous faut encore comprendre une chose en méditant ces paroles. Notre percée vers Dieu s’accomplit toujours dans la solitude. De même que Pierre se leva et, laissant ses amis dans la barque, partit seul sur les vagues à la rencontre du Christ, de même nous ne parvenons à la véritable communion avec Dieu qu’après avoir fermé derrière nous la porte de notre chambre et être restés seuls avec Dieu.

Qu'y a-t-il de principal dans le repas que Jésus organise pour les hommes qui l'écoutent? On pourrait dire: le miracle, et ce serait vrai. Mais qu'est-ce qu'un miracle? On pourrait encore dire: la manifestation du Royaume, et ce serait vrai également. Mais le Royaume, c'est le souffle de Dieu, la puissance de Dieu et l'amour de Dieu qui agissent d'une certaine manière. De quelle manière exactement? L'évangéliste l'explique en mentionnant la bénédiction de la nourriture par Jésus.

On pourrait penser qu'il n'était pas nécessaire de mentionner spécialement une chose aussi ordinaire dans la vie juive que la bénédiction. Pourtant l'évangéliste la mentionne, et probablement pas par hasard. Qu'était donc cette bénédiction de la nourriture habituelle chez les Juifs? Au fond, rien d'autre qu'une invitation adressée à Dieu pour qu'il sanctifie la table et se joigne au repas, où il était toujours attendu comme l'hôte le plus cher. Jésus fait manifestement de même: il invite son Père céleste à se joindre au repas qu'il organise pour les hommes qui l'écoutent. Mais la présence de Dieu donne toujours une qualité nouvelle à l'assemblée elle-même. Le peuple de Dieu est un peuple-communauté: c'est ainsi que Dieu l'a conçu. Toute assemblée sacrée, y compris dans une maison, révèle et actualise cette qualité, la rendant réelle là et au moment où ceux qui sont réunis invoquent Dieu pour qu'il bénisse leur communion. Alors le lieu où se réunissent ceux qui invoquent Dieu devient un espace sacré; il n'est déjà plus simplement le lieu où se rassemble la communauté, mais le lieu de la présence de Dieu.

Et si le repas est béni par celui qui a apporté le Royaume dans le monde dans toute sa plénitude? Quelle doit être alors la mesure de la plénitude de la présence divine? Il est évident qu'il faut parler ici non plus simplement d'un espace sacré comme lieu de la présence de Dieu et de la rencontre des fidèles avec lui, mais du Royaume, qui est précisément cet espace sacré dans toute sa plénitude possible. Là, non seulement la présence de Dieu est manifestée comme nulle part ailleurs, mais la rencontre devient non plus un simple épisode, mais la norme de la vie, car la vie dans le Royaume est la vie dans la présence de Dieu, sans laquelle il n'existe aucun Royaume. Et lorsque Jésus bénit la nourriture, tous ceux qui se trouvent près de lui deviennent, au moins pour un temps, des habitants du Royaume.

Bien sûr, une telle participation ne garantit encore rien par elle-même; on peut la considérer comme une sorte d'avance spirituelle. Mais cette avance peut aussi devenir le premier pas sur le chemin du Royaume, et donc sur le chemin du salut.

« ...Pierre Lui répondit : Seigneur, si c'est Toi, ordonne que j'aille vers Toi sur les eaux. Et Il dit : viens... » Comme il arrive souvent que les doutes nous assaillent dans notre foi. C'est un bon signe, le signe que notre foi est saine. Comme nous le dit le psaume 3 : Seigneur, combien se sont multipliés ceux qui m'affligent ; nombreux sont ceux qui se lèvent contre moi, nombreux ceux qui disent à mon âme : il n'y a point de salut pour lui en son Dieu (Ps 3:2-3).

Dans l'interprétation spirituelle de ce psaume, ces nombreux adversaires qui se lèvent contre ma foi sont une force bien réelle, même si personne ne me persécute visiblement. Et quand cette force attaque, on a tellement envie de crier vers le Seigneur et de dire : « Si c'est Toi, ordonne-moi de connaître Ta nature divine, en me rendant au moins en partie semblable à Toi ; partage Ta divinité avec moi, fais-moi participer à Toi, afin que je sois convaincu : c'est Toi. » Car qu'est-ce que le geste de Pierre ? Au fond, il a désiré une expérience supramondaine, non terrestre, qui fortifierait sa foi. Il y a des moments où nous aussi le désirons très fortement. Nous avons si peur, notre foi vacille tellement, que nous avons terriblement envie de saisir la main du Seigneur.

Et comment faisons-nous face à cela ? Nous entendons une voix intérieure : « Mais qui es-tu pour que de tels miracles t'arrivent ? En quoi consistera alors ta foi ? Ce sera déjà une expérience certaine, et non la foi ; va à l'église, regarde la foi des autres, fortifie-toi par elle, et puis tout simplement, te dit-elle, les miracles n'existent pas de nos jours ; qui les a vus, à part quelques fous et gens d'église ?... » Mais tout cet apaisement de soi est bon, sans l'être vraiment. Car le Seigneur dit autre chose, Il dit : « Viens. » Viens. Il est très important de l'entendre. Tu doutes : viens, ose, éprouve, cherche l'expérience. Car la vraie foi ne vient qu'après l'expérience réelle de la rencontre avec Dieu ; avant cet événement, ce n'est qu'une recherche, qu'une piété, qu'une intention. Notre apaisement de nous-mêmes peut nous sembler extrêmement juste, très humble, très vertueux. Mais l'humilité est vide sans audace. Nous devons toujours nous en souvenir.

Par certains côtés, la lecture d'aujourd'hui sur Pierre est proche, dans son esprit, du récit de l'assurance donnée à Thomas. Thomas aussi voulait une expérience réelle, et il l'a reçue, parce que le Seigneur Lui-même l'a voulu. Sa volonté est que notre foi ne soit pas un recueil de prescriptions écrites, ni une lettre, même reçue avec révérence, ni seulement un rite, ni seulement une piété, ni seulement une vertu, ni notre monologue adressé à Lui avec quelque désir exalté qu'Il entende au moins, comme une lettre envoyée aux plus hautes autorités ministérielles : il est clair qu'elles ne répondront pas, mais il y a peut-être une petite chance qu'elles la lisent. Ce n'est pas cette foi que le Seigneur attend de nous. Il veut une vie réelle ensemble, une coopération réelle ; Il veut que nous percions avec audace jusqu'à pouvoir Lui parler face à face. Si tu le veux vraiment, va à Sa rencontre. Va seul, laisse tous les tiens dans la barque et va.