Que peut bien signifier la phrase de l'auteur de l’épître «nous n'avons pas ici-bas de cité permanente, mais nous recherchons celle de l'avenir.» ? Dans le contexte le plus proche, dans lequel cette phrase a été dite, on peut la comprendre, comme un rappel que le Royaume, dont le Sauveur a apporté dans le monde, par Ses propres mots, «n’est pas de ce monde». Un tel rappel après la catastrophe de 70, lorsque furent détruits Jérusalem et le Temple, était très actuel: puisqu’il commençait alors à sembler que la destruction de la ville et du Temple signifiait l'échec des espoirs du triomphe du Royaume dans le monde, et ceci même chez plusieurs chrétiens.

On peut aussi le percevoir comme l'avertissement contre le messianisme militant, qui après l’an 70 ne s'est pas du tout éteint (la dernière grande révolte messianique de l'antiquité a eu lieu environ un demi-siècle après la destruction de Jérusalem). Mais cette expression a un autre contexte, plus large, particulièrement actuel de nos jours, quand l'histoire appelée christianisme, compte déjà deux millénaires. En effet : peut-on dans un tel cas de manière générale parler de la culture chrétienne, de la civilisation chrétienne, des États chrétiens? Et oui, et non.

Certes, il n’y a jamais eu dans le monde, et il n’y aura d’institutions ni gouvernementales, ni public, ni religieuses, qui seraient en état de résoudre cette tâche, qui se pose devant l'Église: témoigner du Royaume, qui «n’est pas de ce monde», et apporter ce Royaume dans le monde. L'histoire du Royaume dans notre monde c’est l’histoire de la justice chrétienne, l'histoire de la sainteté, nous faisant savoir ce que c'est le christianisme, c’est-à-dire la vie dans ce Royaume, qu'a apporté le Sauveur dans le monde, et comment l’histoire est dans différentes époques historiques.

Mais, puisqu'on peut parler du christianisme et, plus largement, des valeurs bibliques, puisqu’on peut parler de la Torah, comme d’une loi donnée par Dieu, autant on peut parler des sociétés et des gouvernements qui suivent ces lois ou pas, autant on peut parler des cultures et des civilisations qui sont guidées par ces valeurs ou qui les négligent.

Et aussi parler dans quelle mesure ces gouvernements, sociétés, cultures et civilisations sont acceptables ou inacceptables pour le Royaume. De ce qui peut entrer dans le Royaume, s'étant transformé et devenu une partie de celui-ci, et ce qui n'entrera jamais à cause de son incompatibilité totale avec lui.

Dans ses entretiens avec les disciples et dans ses prédications, Jésus parle souvent de la Torah et de sa juste compréhension. Dans le texte synodal, la Torah est généralement appelée «la Loi»; mais, malgré la correction formelle de cette traduction, elle ne rend pas pleinement le sens du mot hébreu correspondant. La Torah est plus qu'une simple loi au sens où nous employons d'ordinaire ce mot, plus qu'une législation ou que l'ordre juridique qu'elle définit. La Torah suppose aussi un mode de vie conforme à la Loi, y compris l'état intérieur, spirituel, de l'homme qui correspond à ce mode de vie. À l'époque évangélique, dans le milieu rabbinique et dans la Synagogue en général, la notion de «Torah vivante» s'était assez largement répandue: idéalement, chaque Juif croyant devait le devenir. On entendait par là un état spirituel dans lequel la Torah devient quelque chose d'intérieurement propre à l'homme, déterminant toute sa vie dans toutes ses manifestations. Une telle compréhension était très proche de Jésus; ce n'est pas un hasard s'il dit lui-même qu'il n'est pas venu pour détruire ou modifier la Torah, mais pour la porter à sa plénitude (v. 17; dans la traduction synodale, cette idée est rendue par le mot «accomplir»).

Et la première chose sur laquelle il attire l'attention de ses auditeurs, ce sont leurs intentions, ou, comme disent aujourd'hui les psychologues, leurs intentions profondes. Si tu hais, considère-toi comme un meurtrier (v. 21-22); si tu convoites, considère-toi comme un débauché (v. 27-28). Autrement, selon la parole de Jésus, notre justice ne dépasse pas le cadre de la religiosité ordinaire, elle «ne surpasse pas la justice des scribes et des pharisiens» (v. 20), lesquels, étant des hommes profondément religieux, observaient bien sûr extérieurement, au niveau du comportement, tous les commandements du Décalogue.

Mais il apparaît que, pour le Royaume, cela ne suffit pas. Et il ne s'agit pas d'exigences spécialement relevées pour être «plus saint que tout le monde». Simplement, dans ce monde, notre qualité et notre état spirituels déterminent nos actes, tandis que dans le Royaume, ce sont nos intentions. On pourrait dire que, dans notre monde déchu, nous sommes ce que nous faisons, tandis que dans le Royaume nous deviendrons ce que nous désirons. Si, en haïssant quelqu'un, nous nous abstenons de tuer par amour de Dieu, c'est pour notre monde déchu une sérieuse réussite spirituelle. Mais pour le Royaume, c'est un échec. Et la barre spirituelle placée si haut par Jésus est nécessaire pour nous préserver d'un tel échec.

Nous commençons à lire le Sermon sur la montagne de Jésus-Christ. Les chrétiens ont toujours considéré ce texte comme l’un des plus importants pour la formation de l’homme dans la foi ; on dit que, dans l’Église ancienne, il servait même de base à la catéchèse, à la préparation de l’homme au baptême. Nous verrons ensuite que les exigences morales du Sermon sur la montagne sont si élevées qu’elles confondent chacun de nous. Et il serait très facile de tomber dans l’abattement, mais gardons tous, les jours suivants, le souvenir de ce que nous lisons aujourd’hui. Le Christ commence par une promesse et un encouragement, promettant sur le chemin à Sa suite la béatitude, c’est-à-dire une forme suprême de bonheur. Et tout cela parce que c’est le chemin même où Lui-même marche devant nous et ne nous abandonne pas.