La réflexion principale pour le 7 février 2026

Comme nous le voyons, la disposition à donner le bien à celui qui demande apparaît comme un trait distinctif de Dieu, sur lequel Jésus attire l'attention de ses auditeurs. Bien sûr, Osée parlait déjà de la disponibilité de Dieu à faire pour son peuple, comme pour chaque personne particulière, plus que ce qui était mérité. La seule chose qui soit exigée du peuple pour cela est de se tourner vers Dieu et de demander pardon pour les péchés commis. Et déjà les prophètes d'avant l'exil liaient à cette disponibilité de Dieu aux bienfaits immérités la possibilité même de la justification au jour du Jugement, qu'il s'agisse du peuple ou d'une personne particulière.

Jésus, quant à lui, y rattache manifestement la possibilité même du Royaume comme tel. Il dit aux hommes qui l'écoutent: vous êtes capables de faire de bonnes œuvres pour ceux que vous aimez, par exemple pour vos propres enfants, bien que le bien, en général, soit opposé à votre nature déchue; mais parfois, avec certaines personnes concrètes, même peu nombreuses, vous êtes capables de construire des relations en dépit de votre nature. Pour Dieu, en revanche, une bonne attitude envers chaque personne est la norme; faire le bien ne contredit pas sa nature. Il suffit seulement d'établir une relation avec lui pour recevoir le bien, car il ne peut pas y avoir avec lui d'autres relations, qui ne seraient pas bonnes. Et cela, à son tour, ouvre à chacun le chemin du Royaume: car c'est précisément la plénitude des relations avec le Père et avec le Christ qui fait participer l'homme à ce Royaume.

Et Jésus témoigne que Dieu est toujours prêt à de telles relations, de sorte que désormais tout dépend seulement de l'homme. Pour lui, aimer l'homme ne demande aucun effort: les relations d'amour sont en effet les seules relations qui lui soient organiques. Mais l'homme, pour aimer, doit toujours se dépasser, construire une relation avec l'autre, qu'il s'agisse de Dieu ou du prochain, malgré sa propre nature déchue. Mais pour l'homme, la chose est simplifiée par le fait que Dieu est toujours prêt à faire un pas vers lui. Et même non pas un seul pas, mais beaucoup de pas en réponse à l'unique pas fait par l'homme qui cherche une relation avec Dieu et le Royaume.

La lecture d’aujourd’hui est consacrée à deux thèmes qui, à première vue, ne sont pas directement liés. D’un côté, il est question du jugement et du fait qu’il vaudrait mieux que les disciples du Christ ne jouent pas le rôle de juge (v. 1-5). De l’autre, Jésus conseille directement à ses disciples de demander au Père tout ce dont ils peuvent avoir besoin (v. 7-11). Ce conseil est précédé par des paroles sur l’attitude attentive envers ce qui est saint (v. 6). Au premier regard, il s’agit de choses tout à fait différentes ; mais si l’on y réfléchit, on peut remarquer qu’ici aussi Jésus parle de nouveau du Royaume. En effet, si l’homme peut « ne pas juger », ce n’est que dans le Royaume, précisément.

Dans notre monde déchu, toute évaluation devient presque automatiquement non seulement un jugement, qui nous est permis, mais aussi une condamnation, qui nous est interdite. Or une évaluation sans condamnation n’est possible que dans le Royaume, où le milieu même dans lequel se déroule la communion est différent. Dans un tel milieu, on peut se comparer aux autres sans chercher à savoir quel échelon de l’échelle hiérarchique est plus élevé. Et non parce que tous, dans le Royaume, deviendraient soudain identiques, mais parce que l’échelle elle-même y perd son importance. Dans la plénitude du Royaume, chacun reçoit sa propre plénitude, donnée par Dieu, et alors la comparaison si habituelle dans notre monde devient dépourvue de sens.

Mais comment parvenir à une telle vision dans notre monde déchu ? Évidemment, seulement en gardant le Royaume qui est donné à chaque disciple du Christ dès maintenant, dans ce monde. Ce n’est pas par hasard que le Sauveur rappelle la nécessité de garder la chose sainte dans la pureté, sans la souiller par rien d’impur (v. 6). Les « chiens » et les « porcs » ne sont pas mentionnés ici par hasard : il s’agit d’animaux impurs qui, dans la Bible, deviennent souvent le symbole de l’impureté comme telle.

Et l’appel à traiter les gens comme nous voudrions qu’ils nous traitent (v. 12) rappelle lui aussi le Royaume. On pourrait croire que nous avons devant nous simplement la fameuse « règle d’or » de l’éthique, mais ce n’est tout de même pas tout à fait cela : il ne s’agit pas de traiter les gens de la même manière qu’ils nous traitent, mais de les traiter comme nous voudrions qu’ils nous traitent. Dans ce cas, il devient évident que nous ne pouvons traiter les gens qu’avec amour et, bien sûr, sans condamnation : car on trouverait difficilement quelqu’un qui ne voudrait pas être aimé, ou qui voudrait être condamné, même si cette personne comprend qu’il n’y a guère de raison de l’aimer et qu’il y a justement de quoi la condamner. C’est alors que l’on comprend qu’une telle chose est impossible dans notre monde déchu. Mais l’impossible ici devient possible dans le Royaume.

Si donc nous traitons nos proches précisément comme Jésus nous l’a commandé, cela signifie que le Royaume est déjà devenu pour nous une réalité ; et alors nous pouvons demander comme on demande dans le Royaume, où Dieu donne sans mesurer. Il ne s’agit pas du fait que, tant que nous sommes ici, il ne peut pas nous donner tout ce qu’il pourrait nous donner là-bas. Simplement, dans le Royaume, ayant appris à donner sans rien retenir et dans la plénitude, nous apprendrons aussi à recevoir dans la plénitude — comme on donne et comme on reçoit dans le Royaume.

Ici, il nous est proposé une fois encore de sortir de la captivité de notre propre égocentrisme. Comme il est facile de se griser de ses propres limites, de tenir ses jugements sur les gens, et plus généralement sur le monde environnant, pour infaillibles. Mais voici que Jésus nous fait voir l’étroitesse de notre horizon. Et même s’il est très difficile de comprendre une autre personne, c’est précisément en voyant les limites de notre propre compréhension que nous commençons à les dépasser, et donc à nous rapprocher de la compréhension des autres. Puis nous nous retrouvons à la place de celui que nous jugions récemment, et nous commençons à comprendre l’autre encore mieux... Les paroles sur la paille et la poutre nous sont familières depuis l’enfance; heureusement pour nous, cette sagesse évangélique fait partie de celles que reconnaissaient même beaucoup d’athées endurcis. Certes, la tentation est grande de rabrouer son prochain: «et toi, ta poutre dépasse», mais au fond, il n’y a rien à objecter ici.

Il est plus difficile de remarquer que ces paroles sont immédiatement suivies d’un avertissement sur l’inadmissibilité de donner les choses saintes aux chiens et les perles aux porcs. (Rappelons d’ailleurs qu’ailleurs dans l’Évangile, le Royaume de Dieu est comparé à une perle de grand prix.) Qu’est-ce qui unit ces paroles? Il apparaît qu’ici Jésus nous avertit du danger d’un empressement précipité à enseigner. Car même la prédication de la vérité peut être transformée en moyen d’affirmation de soi, lorsque la complaisance dans sa propre éloquence cache à l’orateur ceux à qui il s’adresse.

Mais il ne faut pas se bercer d’illusions, même si elles ont extérieurement une apparence pieuse. La réalité finira par percer à travers les illusions, et ce sera encore heureux si cela se passe sans tragédies.