Parlant des réalités terrestres et célestes créées par le Verbe incarné en Jésus-Christ, Paul énumère « trônes, dominations, principautés et puissances ». Que veut-il dire ? La tradition chrétienne ultérieure voit dans ces noms ceux de « rangs angéliques », c'est-à-dire de certains degrés mystérieux de la hiérarchie angélique. Mais cette compréhension des paroles de l'apôtre est liée au développement de ce domaine de la théologie qu'on appelle l'angélologie. Les théologiens médiévaux aimaient raisonner sur la structure du monde angélique, bien que leur expérience du contact avec ce monde n'ait guère dépassé ce qui est reflété dans la Bible. Les auteurs des livres bibliques, eux, parlent assez peu des anges.

Il en va autrement des auteurs des textes gnostiques, qui ressemblent parfois aux écrits théosophiques ultérieurs. Ils parlaient beaucoup et volontiers des anges et du monde angélique, mais, dans l'immense majorité des cas, leurs descriptions colorées et longues étaient le fruit de leur propre imagination mystique et poétique. Or la théosophie gnostique n'était nullement proche de Paul : il avait reçu une éducation rabbinique tout à fait traditionnelle auprès d'un maître qui n'était pas porté aux fantaisies gnostiques. Il ne faut donc guère chercher dans les lettres de Paul un quelconque « enseignement » sur la hiérarchie angélique.

Cela ne signifie pas du tout que l'apôtre fût étranger à toute mention des réalités du monde spirituel. En énumérant « les choses célestes et terrestres », il en parle aussi. Certes, elles n'ont rien à voir avec une quelconque « hiérarchie angélique » ni avec des constructions gnostiques. Par « trônes », Paul pense très probablement à ce Trône de gloire décrit avec tant de force au chapitre 6 du livre d'Isaïe, bien qu'il ne soit nullement mentionné seulement là. Dans le livre de Daniel, il y a une description saisissante de la manière dont le Messie, appelé dans le texte du livre le « Fils de l'homme », est conduit vers ce Trône (Dn 7:13-14).

Si l'on se rappelle aussi que la tradition rabbinique de l'époque évangélique parle du Trône de gloire comme créé avant la création du monde, les paroles de Paul sur les « trônes » s'inscrivent bien non seulement dans le contexte de l'Écriture sainte, mais aussi dans celui de la Tradition de son temps. On peut en dire autant des « principautés », même s'il faut ici parler davantage de philosophie grecque que de tradition rabbinique. Par « principautés », ou plus exactement par ce que désigne le mot grec correspondant ainsi traduit, on entend les causes premières et les forces motrices de l'univers, qui le font être ce qu'il est, dans son ensemble comme dans ses particularités. On voit que Paul, familier non seulement de la tradition rabbinique mais aussi de la philosophie grecque, interprétait l'une et l'autre à la lumière de la nouvelle révélation chrétienne qu'il avait reçue.

Quant aux « dominations » et aux « puissances », il s'agit ici très probablement non pas de réalités célestes, mais terrestres. Les deux mots renvoient à des réalités liées à l'autorité terrestre et aux États terrestres : dans le premier cas, il peut être question à la fois de l'autorité et du territoire sur lequel elle s'étend ; dans le second, plutôt de la source de l'autorité qui établit un certain ordre étatique là où cette autorité s'exerce, tel étant le sens des mots grecs correspondants. On voit que Paul met en relation le Trône de gloire avec les trônes terrestres, et les causes premières et principautés cosmiques avec les sources du pouvoir terrestre, illustrant ainsi ses paroles sur le Verbe incarné par qui tout a été créé.

Il est intéressant de se demander en quel sens Paul dit que tout ce qui a été créé a été créé pour le Christ. Bien sûr, on peut voir dans ses paroles le reflet de ces représentations messianiques juives traditionnelles qui parlent du Messie comme de Celui qui avait été conçu par Dieu avant même la création du monde.

Si l'on tient compte du fait que le judaïsme traditionnel regarde de la même manière le peuple de Dieu, lui aussi conçu par Dieu avant même la création du monde, il n'est pas difficile d'en venir à la conclusion d'un monde créé et existant pour le peuple de Dieu et le Messie. Mais l'apôtre introduit dans ces représentations traditionnelles, qu'il connaissait sans aucun doute très bien, quelque chose de nouveau. Il dit du Christ que tout ce qui a été créé a été créé non seulement pour Lui, mais aussi par Lui.

Bien sûr, la question de l'origine du Messie est résolue de façon non univoque même dans la tradition prophétique ; certains noms du Messie que l'on rencontre, par exemple, chez Isaïe de Jérusalem poussent à penser à des relations particulières du Messie avec Dieu, des relations non seulement, pour parler le langage philosophique, existentielles, mais aussi ontologiques. Mais aucun des prophètes ne parle tout de même de la divinité du Messie, et le judaïsme ne connaît pas de telles représentations. Paul, en disant directement que le monde a été créé par le Christ, implique manifestement cela. Le Christ crée le monde avec le Père ; c'est pourquoi il se trouve créé pour Lui, comme pour le Père Lui-même.

Mais alors le Messie devient non seulement l'envoyé de Dieu sur la terre, accomplissant Sa volonté. Il devient Lui-même manifestation de Dieu, apportant dans le monde la même plénitude divine qui est propre au Père. Pour parler par image, après la venue du Christ, il y eut sur la terre autant de Dieu qu'il y en avait toujours eu dans les cieux. Voilà pourquoi les chrétiens n'ont besoin d'aucun médiateur entre eux et Dieu, entre eux et le Christ : car toutes les hiérarchies pensables et impensables, tous les « trônes, seigneuries, principautés et puissances » mentionnés par Paul, ne peuvent donner au monde plus que ce que le Christ lui a déjà donné.

Il n'est pas étonnant que le Royaume soit entré dans le monde avec le Christ et par le Christ : car il est impensable en dehors de cette plénitude divine qui le fait être ce dont parlent les témoins. Et alors il devient clair que le monde a réellement été créé pour le Christ et pour le Royaume. Car l'alternative à un tel développement des événements ne peut être que le triomphe du péché et de la mort. Ce que Dieu ne veut pas permettre.

En commençant son épître à l'Église de Colosses, Paul reprend comme à neuf les vérités fondamentales sans lesquelles il n'y a pas et il ne peut pas y avoir de christianisme dans son sens premier, lié à l'expérience de la vie du Royaume. Il n'est pas étonnant que le centre de son témoignage soit l'image du Messie-Christ, sans Lequel le christianisme comme expérience du Royaume est impossible par principe (v. 9-17). Et si, selon les conceptions rabbiniques traditionnelles, le Messie avait été conçu par Dieu dès avant la création du monde, pour Paul le Messie devient Celui sans Qui le monde est impensable, Celui sur Qui il repose et Qui en constitue le véritable fondement (v. 15-17).

Une telle transformation des représentations traditionnelles est tout à fait logique: si le Messie contient toute la plénitude du Royaume (v. 19), et si le Royaume est la seule réalité véritable et authentique grâce à laquelle et pour laquelle tout le reste existe, alors le Messie Lui-même devient tout naturellement le fondement sur lequel tient l'univers.

Mais pour les chrétiens, dont la tâche principale est de communier à la vie du Royaume puis de s'y enraciner, ce qui importe avant tout est la possibilité, ouverte par la venue du Christ dans le monde, d'une purification complète du péché, sans laquelle on n'entre pas dans le Royaume (v. 13-14). Autrefois, Dieu purifiait Son peuple du péché au moyen des sacrifices de purification, mais cette purification n'était pas complète: on ne pouvait ainsi être purifié que du péché commis involontairement, par ignorance ou sous contrainte. Le sang des animaux offerts en sacrifice, sanctifié par la présence de Dieu, n'allait pas plus loin. Désormais, quiconque cherche le Royaume a la possibilité d'être purifié de tout péché, de recommencer sa vie spirituelle depuis le début et de la consacrer au chemin vers le Royaume.

Pour l'apôtre, le Royaume n'est rien d'autre que l'union du ciel et de la terre; l'Église, à cet égard, n'est même pas pour lui une préfiguration, mais la forme d'existence du Royaume dans notre monde en cours de transfiguration, mais pas encore transfiguré (v. 18-20). Mais tout aussi important pour Paul est le dépassement, par ceux qui cherchent le Royaume, de leur propre état de péché, sans quoi on n'entre pas dans le Royaume (v. 21-23). La tâche de l'Église est double: d'une part, elle doit devenir l'espace du Royaume dans le monde en voie de transfiguration; d'autre part, elle est la communauté de ceux qui sont sauvés, la communauté des personnes qui marchent sur le chemin du Royaume, mais qui sont encore loin d'avoir atteint le but. La révélation de la plénitude du Royaume dans notre monde en voie de transfiguration est inséparable de la formation spirituelle de ses habitants, et ce processus ne s'achèvera qu'à la fin des temps, au retour du Christ.