Ces mots de l'apôtre Paul sur la vocation des chrétiens contiennent des choses exceptionnellement importantes, qui ne sont pas tout à fait évidentes si nous lisons d’autres traductions. L'apôtre dit qu’à l'approche du Jour du Seigneur, lorsque le Christ viendra dans la gloire, il prie pour les chrétiens thessaloniciens (et pour tout le reste) et demande à Dieu, que le Seigneur Lui-même nous daigne la vocation, pour que les gens soient appelés par Dieu à la vie et au salut. «L’appel»- de la traduction grec klesis, signifiant «l’appel» et ayant la même racine avec Ekklesia –«l'Église».

Il ne s’agit ainsi pas autant de la vocation comme un chemin unique de l’homme devant Dieu, que cet appel, par lequel le berger recueille les brebis pour les conserver de la ruine. Les mots « afin que notre Dieu vous rende dignes» sont très exacts : l’appel de Dieu pour chacun de nous est un don immérité, qui nous est donné par l'Église.

Continuant, l'apôtre prie pour que Dieu accomplisse (c'est-à-dire rempli par Sa puissance) la bonne volonté des gens à faire le bien et l’activité de la foi. Pour l'apôtre, la vocation et l'accomplissement par la puissance de la volonté bonne sont deux choses indissolublement liées, et cette parole est un immense espoir pour chaque personne.

La volonté de faire le bien et l'activité de la foi - l'apôtre désigne avec ces mots la réponse de l’homme à l'appel de Dieu. Mais l’homme n'a pas de forces pour réaliser cette réponse dans sa vie; chacun de nous possède une expérience considérable des défaites ou échecs sur les voies du bien et de la foi. Et si Dieu Lui-même ne remplissait pas par Sa puissance notre réponse à Son appel, l'appel en lui-même se serait avéré vain. Mais l'apôtre dit que Dieu Lui-même nous emplit cette vie en nous appelant à la vie.

C’est notamment en ceci que consiste la glorification du nom de Christ en les hommes, de cette glorification, dont l'apôtre parle si vivement dans l’épître aux Philippiens: «Aussi Dieu l'a-t-il exalté et lui a-t-il donné le Nom qui est au-dessus de tout nom, pour que tout, au nom de Jésus, s'agenouille, au plus haut des cieux, sur la terre et dans les enfers, et que toute langue proclame, de Jésus Christ, qu'il est SEIGNEUR, à la gloire de Dieu le Père.» (Ph. 2:9-11).

La possibilité même pour que nous entendions non seulement l'appel de Dieu, mais acquérions aussi la force pour répondre à cet appel, cette possibilité même est le fruit de la victime De la croix et la résurrection du Christ. C’est notamment en ceci que s’accomplit le dessein du Créateur sur le salut des gens. Et l'apôtre fait encore savoir que dans l’appel de Dieu et notre réponse à cela, nous aussi nous obtenons la gloire, devenons participants à Sa victoire.

Ces paroles de Paul sont faciles à comprendre dans le sens où les personnes religieuses les comprennent habituellement, c'est-à-dire dans le cadre du paradigme traditionnel, commun à beaucoup de religions, de la rétribution après la mort, comprenant des récompenses pour les gens «corrects» et des châtiments pour les gens «incorrects», «corrects» et «incorrects», bien entendu, du point de vue religieux. Mais une autre interprétation des paroles de l'apôtre est possible, liée à la notion de chemin spirituel en général et de chemin chrétien en particulier. Or la notion de chemin spirituel est, en principe, incompatible avec les représentations religieuses traditionnelles de la rétribution, qu'elle soit pendant la vie ou après la mort.

Ces représentations religieuses traditionnelles supposent en effet que l'homme demeure dans une sorte de bac à sable spirituel et existentiel, comme c'est habituellement le cas des enfants surveillés par un éducateur plus ou moins strict, qui a toujours en réserve des récompenses pour les enfants obéissants et des punitions pour les désobéissants. Mais avec des adultes, à la différence des enfants, on ne peut pas agir ainsi: ici chacun fait son choix librement, sans surveillance extérieure, et en répond lui-même. L'homme qui s'engage sur un chemin spirituel, quel qu'il soit et quel que soit celui qu'il aura choisi pour lui-même, devra le parcourir comme un adulte, non comme un enfant.

Et à la fin du chemin, ce qui l'attendra ne sera pas une récompense sous la forme d'un sac de cadeaux gagnés en route et caché à l'endroit convenu, fussent-ils «spirituels», mais les résultats du chemin spirituel qu'il aura parcouru. Bien sûr, Dieu a toujours permis à l'homme de faire sur son chemin plus que l'homme n'en était capable par lui-même, et le Sauveur, de plus, est toujours prêt à aider l'homme à se libérer des conséquences des péchés commis auparavant, pourvu que l'homme s'en repente réellement. Mais même avec un tel soutien, chacun parcourt tout de même son chemin lui-même, recevant à la fin ce vers quoi il allait. C'est là, à la fin du chemin, qu'il peut apparaître que des personnes différentes, au sens spirituel, allaient dans des directions différentes et sont arrivées, pour parler symboliquement, en des lieux différents. Mais ni le Royaume ni la perdition éternelle ne sont une récompense ou un châtiment au sens religieux traditionnel de l'un et de l'autre: ils ne sont tous deux que le résultat du chemin. Et du choix qui a déterminé les chemins de ceux qui les ont suivis.

En commençant sa seconde épître à l’Église de Thessalonique, Paul rend grâce à Dieu pour le témoignage que ses frères thessaloniciens ont rendu au monde pendant les persécutions qu’ils ont dû traverser (v. 3–5). L’apôtre souligne particulièrement que le châtiment des persécuteurs et la rétribution des persécutés ne doivent être attendus qu’à la fin des temps, au jour du Jugement (v. 6–10). À première vue, cette « justice différée » ressemble à une sorte de tolérance de Dieu envers ses ennemis : par là même, une certaine liberté d’action leur est accordée, certes limitée, mais tout de même assez large. Du point de vue de notre monde encore non transfiguré, la situation où le pécheur reçoit le châtiment de son péché le plus vite possible, de préférence aussitôt après l’avoir commis, paraît plus logique.

Mais une telle justice n’aurait de sens que si le plan de Dieu se réduisait au maintien du statu quo dans le monde. Or Dieu a, comme on le voit, un tout autre dessein : il veut transfigurer et renouveler le monde, et non simplement l’améliorer. Il n’y a rien d’étonnant ici : Dieu veut voir notre monde devenir une part de son Royaume, et là aucune amélioration ne changera quoi que ce soit de façon radicale ; il faut ici une transfiguration complète de la nature même de l’univers, des lois qui déterminent son être, y compris la vie humaine. Et Dieu, en envoyant dans le monde son Fils, jette toutes ses forces dans la résolution de cette tâche principale, remettant temporairement toutes les autres : car de toute manière elles ne peuvent être résolues jusqu’au bout dans le cadre de l’ordre actuel des choses ; lorsque, après la transfiguration du monde, celui-ci changera radicalement, certains problèmes disparaîtront tout simplement, ayant perdu leur actualité, et d’autres pourront sans doute être résolus d’une manière toute différente, encore absolument inimaginable pour nous. C’est pourquoi le Sauveur oriente ses disciples non vers le « rétablissement de l’ordre », qui dans notre monde déchu devient un processus sans fin, n’atteignant jamais de résultat définitif, mais vers la vie dans le Royaume et vers la diffusion la plus large possible de ce Royaume dans le monde.

Le monde dans son état actuel est irréparable, et la tâche ne consiste pas à entreprendre toujours de nouvelles tentatives d’accomplir l’impossible, mais à proposer une alternative à l’ordre existant des choses, une alternative aussi radicale que l’est la différence entre les lois du Royaume et les lois du monde encore non transfiguré. Et si un chrétien parvient à rester témoin du Royaume malgré l’injustice qu’il subit à cause de son témoignage, on peut considérer qu’il a accompli la tâche principale que Dieu lui a confiée dans ce monde.