L'apôtre semble opposer la prière « avec l'esprit » à la prière « avec l'intelligence ». Que veut-il dire? Par « esprit », Paul entend ce qu'aujourd'hui, sans aucun arrière-plan théologique, nous appellerions simplement le souffle. Il peut s'agir aussi bien du « souffle de vie » que Dieu donna à l'homme lors de la création que du souffle de Dieu dont les prophètes ressentent en eux la présence pendant l'extase. Dans tous les cas, il s'agit précisément d'une expérience extatique, de la sensation d'une certaine puissance de Dieu qui agit sur l'homme et, parfois, non seulement l'enveloppe de l'extérieur, mais pénètre aussi en lui. En règle générale, la puissance de Dieu est ressentie comme quelque chose d'impersonnel; l'homme ne peut donc que s'y abandonner en supposant que, derrière elle, se tient Dieu lui-même, qui demeure près de lui et le conduit à sa suite. Il arrive souvent que l'homme soumis à l'action de la puissance divine non seulement ne se maîtrise plus, mais ne se souvienne pas toujours de tout ce qui lui est arrivé après la fin de l'extase. La glossolalie peut être — ou ne pas être — un élément d'un tel état extatique.

Mais une telle extase est peu utile à ceux qui entourent l'homme: elle ne peut devenir qu'un témoignage éclatant de la manière dont agit la puissance de Dieu et de ce qu'elle est capable de faire à un homme. C'est pourquoi Paul appelle de tels phénomènes un signe pour les incroyants: celui qui n'imagine pas ce que sont la puissance de Dieu et son action peut, en regardant une telle extase, s'en faire une idée plus ou moins claire. Mais pour les chrétiens eux-mêmes, une telle extase n'apporte rien de nouveau.

La prière « avec l'intelligence » est autre chose. Par intelligence, l'apôtre entend ici non l'intellect, mais ce centre spirituel de la personne humaine que la Bible appelle habituellement le cœur — les philosophes grecs l'appelaient l'« intelligence », et Paul emploie ce mot dans ses épîtres écrites en grec. Il s'agit d'une prière consciente, d'une communion consciente avec Dieu, qui peut aussi devenir prophétique si Dieu donne à l'homme une telle révélation. Ici se révèle non seulement la puissance de Dieu, mais aussi sa volonté, que l'homme ressent et reconnaît comme une partie de son propre espace spirituel. Il peut donc suivre consciemment cette volonté, communier consciemment avec Dieu, en un mot, vivre une vie spirituelle consciente. Et si Dieu le lui confie, il peut donc aussi instruire les autres: il ne vit pas simplement certaines extases, mais comprend la signification et le sens de ce qui lui est révélé et de ce qui lui arrive. Ainsi qu'il convient à un habitant du Royaume.

En poursuivant son propos sur la prophétie et la glossolalie, Paul souligne l'importance de l'interprétation de la révélation que reçoit celui qui « parle en langues » (v. 13-15). Il comprend parfaitement la différence entre une extase spontanée, qui peut ne laisser aucune conséquence spirituelle chez celui qui la vit, et la révélation comme telle, qui touche nécessairement le « moi » spirituel (« l'intelligence ») de l'homme. L'extase se trouve parfois être réellement la conséquence de l'action directe du souffle de Dieu sur la nature humaine, mais le « moi » spirituel propre de l'homme, celui qui fait de lui ce qu'il est, peut très bien rester intact. Alors cet homme ne pourra ni comprendre le sens de la révélation ni la transmettre aux autres (v. 16-17).

Pourtant, pour le chrétien, s'il se considère comme un membre adulte et spirituellement mûr de l'Église et s'il l'est réellement, la tâche de son propre développement spirituel et de celui de sa communauté ecclésiale doit passer au premier plan, et non la joie tirée de ses expériences extatiques, semblable à celle que les enfants éprouvent devant un jouet qui leur plaît (v. 17-20).

Certes, parfois, surtout pour les incroyants, la glossolalie, comme toute autre action manifeste de l'Esprit de Dieu, peut devenir une sorte de témoignage de la réalité du monde spirituel, auquel la plupart des gens ne pensent pas d'ordinaire. Mais pour les chrétiens eux-mêmes, la glossolalie n'est pas un témoignage, car elle n'ajoute rien à l'expérience spirituelle ni de ceux qui la vivent ni de ceux qui l'observent de l'extérieur (v. 21-22). Il en va autrement de la prophétie sous sa forme traditionnelle : ici le profit spirituel est évident, car la révélation prend alors une forme dans laquelle elle peut être reçue et assimilée.

De nouveau, ce qui passe au premier plan pour l'apôtre, ce ne sont pas les expériences de personnes particulières prises en elles-mêmes, même si elles sont liées à leur vie spirituelle, mais la mesure de leur participation à la vie de l'Église, et donc à la vie du Royaume, liée à ces expériences. En effet, toutes les expériences spirituelles, même les plus intenses, viennent et passent. Seul demeure le Royaume, ainsi que la mesure de participation réelle à sa vie, qui détermine le destin de l'homme dans l'éternité.

Selon les mots de Paul, les problèmes avec la compréhension adéquate des mots du Sauveur que ne peuvent entrer dans le Royaume que ceux qui ressemblent aux enfants, étaient déjà aux chrétiens de la première et deuxième génération. Il y avait probablement,dans l'église Corinthienne des gens pensant qu’être enfants signifie refuser l'usage de sa propre raison, que s'il faille être comme des enfants, la tête n'en a pas besoin, mais il faut vivre avec «le cœur». En pratique une telle position amène soit à l'incohérence totale dans la vie spirituelle (et non seulement dans le spirituel), soit en ce que celui, qui ne souhaite pas vivre avec son esprit, est obligé de vivre celui d’autre.

La situation étrange à première vue, pour une grande personne est simple, cependant cela s’explique par le fait qu'elle permet ainsi au vivant de se décharger de toute responsabilité pour sa propre vie, la mettant sur quelqu'un d'autre, en plus sur une base tout à fait «évangélique». Et l'apôtre était obligé de rappeler dans son message aux chrétiens corinthiens que Jésus, comparant ceux qui viennent au Royaume aux enfants, voulait dire quelque chose de tout à fait différent. Il parlait de la relation des enfants à ce mal, qui est plus qu’assez dans le monde déchu. Et le problème ici n’est pas probablement dans le fait que les enfants ne connaissent pas le mal: déjà Augustin observant attentivement les enfants, comprenait parfaitement que les enfants pèchent moins que les adultes pas parce qu'il y a moins de péché en eux, mais parce qu’il ne leur suffit pas la force de pécher «de manière adulte». Probablement, l'apôtre voulait aussi dire la même chose: en général le chrétien doit pouvoir penser, comme savent le faire de grandes personnes, mais, lorsqu’il s’agit du mal, il serait bon que la raison du chrétien refuse de l’aider à participer aux mauvaises oeuvres.

Un tel raisonnement de Paul, comme on voit, est considéré comme idéal pour les chrétiens. Mais il y a un autre aspect ici: la relation au mal. Dans le cas normal, le regard sur le monde d'enfant est un regard optimiste, il faut beaucoup tâcher pour faire d’un petit enfant un pessimiste, ou surtout un misanthrope (bien qu’il n’ait bien sûr ici rien d’impossible pour l’homme déchu). Mais l'optimisme d'enfant ne signifie pas que les enfants ne remarquent pas ce mal, dans lequel se trouve le monde. C’est juste que cette connaissance ne les fait pas pessimistes. Le mal n'est pas dans la vision du monde de l’enfant définissant ce monde au commencement. Et ici les chrétiens adultes ont vraiment de quoi apprendre des enfants.