La réflexion principale pour le 2 mai 2025

Le livre de l'Apocalypse s'achève par la description d'un monde nouveau et transfiguré, dont le centre spirituel devient la Jérusalem céleste. Comme on le voit, la transfiguration de la nature et la manifestation de la Jérusalem céleste sont deux aspects d'un même processus spirituel, par lequel s'achève la première étape de l'histoire du Royaume, qui inclut entièrement le monde transfiguré par le souffle de Dieu. Il s'agit apparemment bien de la première étape, après laquelle en viendra sans doute une autre, nouvelle, dont le contenu et le sens demeurent encore pour nous un mystère. Une seule chose est évidente: avec l'avènement du Royaume, la vie ne cesse nullement de se développer; elle prend seulement des formes nouvelles, encore peu compréhensibles pour nous. Une chose est claire: le «nouveau ciel» et la «nouvelle terre» mentionnés par Jean supposent le renouvellement complet de la création, un changement qualitatif de la nature même de notre monde. La mention par l'apôtre de la mer, qui «n'est plus» (v. 1), en témoigne aussi.

Dans les livres bibliques, la mer symbolise d'ordinaire le chaos, ainsi que les forces qui se tiennent derrière lui et l'ont engendré, forces opposées à Dieu et cherchant à détruire le monde créé par Dieu. Il n'est pas étonnant que, dans le monde nouveau et transfiguré, il n'y ait plus de place pour ces forces. Et le centre du monde nouveau est Jérusalem, ce qui n'a rien d'étonnant: c'est bien à Jérusalem et au Temple qu'est liée cette Présence qui a fait du peuple juif le peuple de Dieu. Ce n'est pas non plus par hasard que, dans les visions de Jean, le Trône prend souvent les traits et les formes du Temple ou de la Tente. Désormais, après la transfiguration, le Trône devient le centre spirituel de la création transfigurée, son sens et son foyer. Le symbole de ce foyer devient la «nouvelle Jérusalem, descendant du ciel d'auprès de Dieu» (v. 2).

Dans le monde nouveau s'est enfin accompli ce qui s'entrouvrait dans les visions des grands prophètes d'Israël: l'abîme qui séparait auparavant Dieu de son peuple a disparu, abîme lié moins à l'incomparabilité de Dieu et de l'homme, que Dieu peut surmonter, qu'à la condition pécheresse de l'homme, que seul l'homme lui-même peut surmonter par le repentir et la conversion. Et maintenant que le péché de l'homme et le mal du monde ont disparu, plus rien n'empêche cette plénitude de communion avec Dieu que désiraient tant les justes et les témoins de Dieu (v. 3-4).

Cette communion avec Dieu, comme on le voit, inclut déjà non seulement l'homme, mais toute la création, devenue beaucoup plus réceptive aux influences spirituelles. Auparavant, le monde, pénétré par le mal, y réagissait à peine; maintenant, il est manifestement devenu plus sensible à la volonté de Dieu et, en même temps, plus dépendant de son action. «Je fais toutes choses nouvelles» (v. 5) se rapporte sans doute non seulement au fait du renouvellement et de la transfiguration de la création, mais aussi à son existence même: plus encore qu'auparavant, elle est désormais déterminée par ce souffle de Dieu dont le Royaume est pénétré. Le monde existe en se renouvelant sans cesse sous l'action de son Créateur, et si cela était auparavant caché, désormais la fraîcheur spirituelle et la nouveauté de la création, manifestées à chacun, témoignent de Dieu aussi clairement que la justice des fidèles témoignait autrefois de Lui. Ainsi, dans le monde nouveau et transfiguré, le témoignage de l'homme se confond avec le témoignage de la nature renouvelée par l'action du souffle de Dieu.

Les paroles de Jean selon lesquelles Dieu «essuiera toute larme» peuvent être comprises en ce sens que désormais, lorsque le monde est entièrement transfiguré et qu’il n’y a plus de place pour le mal, les fidèles n’ont plus de raison de pleurer: dans la plénitude du Royaume, aucune perte et aucune séparation d’avec ceux qui leur sont proches et chers ne les menacent plus. Pourtant, ici, ce n’est peut-être pas encore toute la vérité. Car toute utopie, même la plus lumineuse et la plus rayonnante, tout projet de société la plus admirable et la plus juste, n’a jamais répondu à la question de savoir que faire de ceux qui n’ont pas vécu, et ne vivront pas, jusqu’au triomphe de cette utopie.

Dans la pratique, les combattants pour un «avenir radieux» se révélaient assez souvent des enthousiastes désintéressés, prêts bien souvent à donner non seulement toutes leurs forces, mais aussi leur vie pour accomplir ce qu’ils ne verraient en aucun cas de leur vivant. Mais un tel enthousiasme témoigne précisément du fait que les personnes qui le possédaient tiraient leurs forces et leur inspiration non pas de cet «avenir radieux», qui n’existait pas encore, mais d’une autre source.

Quand il s’agit du Royaume, le problème, à première vue, se résout par la résurrection universelle: chacun reçoit alors la possibilité de prendre part au Royaume auquel il est resté fidèle durant sa vie. Et pourtant: les larmes versées ne se rendent pas; ce qui a été a été, le mal passé reste réel dans la mesure où notre passé est réel pour nous. Que faire alors? La réponse peut être ici, aussi étrange que cela paraisse au premier abord, le pardon et la libération du pécheur repentant de tout péché, y compris du péché commis consciemment, donnés à chacun dans le Royaume.

Avant la venue du Christ dans le monde, on pouvait se repentir de tout péché, mais être purifié de lui, se débarrasser des conséquences de ce qui avait été commis, n’était possible que si le péché n’avait pas été volontaire, si la volonté de celui qui avait péché n’avait pas spirituellement alimenté l’acte pécheur. Dans le cas contraire, les conséquences du péché pesaient sur celui qui l’avait commis tout au long de sa vie, et même après sa mort le mal qu’il avait commis ne disparaissait pas, touchant parfois les personnes liées au pécheur, ou les descendants aussi bien de celui qui avait péché que des personnes liées à lui.

On ne pouvait changer cette situation qu’en recréant le monde à nouveau. Ou en y introduisant le Royaume, qui, par son souffle, est capable de le transformer. Mais une telle transfiguration, qui libère totalement du pouvoir de tout péché, signifie aussi que le Christ a la force de changer non seulement l’avenir, mais aussi le passé! Rien d’étonnant: dans le Royaume, semble-t-il, le passé, le présent et l’avenir ne se rapportent pas les uns aux autres de manière aussi linéaire que dans le monde non transfiguré.

Mais s’il en est ainsi, au jour du triomphe du Royaume, le mal ne demeurera pas seulement absent de son éternel présent, mais aussi de ce passé où il avait encore sa place tant que le Royaume ne s’était pas révélé dans toute sa plénitude. Il ne demeurera pas parce que le passé lui-même ne demeurera pas: il ne restera que l’envers du monde nouveau, où est repoussé le mal qui dominait le monde, ces ténèbres extérieures dont parle le Sauveur, et qui se révèlent à Jean dans la vision comme une «fosse remplie de feu», et l’éternel présent du Royaume, où il n’y aura place pour aucun mal, quelle que soit l’époque à laquelle il se rapporte selon les mesures de l’ancien monde.

Une terre nouvelle est le rêve de l'homme dans le malheur et la tristesse. Lorsque tout s'écroule autour de nous et que le monde nous apparaît comme un amas d'actes mauvais et méchants, il n'existe aucun endroit où nous puissions nous cacher du cauchemar des nouvelles. Surgit alors le problème d'un « autre globe », problème qu'il est ridicule même d'envisager. Pourtant, cette soif d'une autre terre, d'un autre ciel et d'une cité sainte où tout se déroulera autrement n'est ni un débordement de l'imagination ni une illusion. Quiconque rêve d'une autre terre illustre les paroles de Jésus : « Dans la maison de Mon Père, il y a de nombreuses demeures... » (Jn 14:1-3). Même si nous ignorons jusqu'à l'existence de la Bible et ne l'avons jamais lue, la parole du Christ agit tout de même en nous par des gémissements ineffables.