Dans le passage d’aujourd’hui sur la marche sur les eaux, il y a des paroles qui nous permettent de nous sentir très directement enfants de Dieu. Des paroles qui résonnent en nous chaque fois, dans les moments les plus difficiles de notre vie : « ...c’est Moi, n’ayez pas peur. »

Le monde est effrayant. Lorsque nous regardons autour de nous, nous comprenons combien il est effrayant, cruel et sanglant. Mais de même qu’un enfant que l’on a couché et qui, dans l’obscurité de sa chambre, voit de terribles monstres s’apaise dès qu’il aperçoit sa mère venue jeter un regard sur lui, de même, en entendant ces paroles, nous trouvons en nous la force de sortir de notre barque pour affronter la mer déchaînée. Et cela nous apprend à nous élever au-dessus de la peur animale pour notre vie et celle de nos proches, en ne nous attachant qu’à une seule crainte : celle de peiner Dieu.

Il nous faut encore comprendre une chose en méditant ces paroles. Notre percée vers Dieu s’accomplit toujours dans la solitude. De même que Pierre se leva et, laissant ses amis dans la barque, partit seul sur les vagues à la rencontre du Christ, de même nous ne parvenons à la véritable communion avec Dieu qu’après avoir fermé derrière nous la porte de notre chambre et être restés seuls avec Dieu.

Qu'y a-t-il de principal dans le repas que Jésus organise pour les hommes qui l'écoutent? On pourrait dire: le miracle, et ce serait vrai. Mais qu'est-ce qu'un miracle? On pourrait encore dire: la manifestation du Royaume, et ce serait vrai également. Mais le Royaume, c'est le souffle de Dieu, la puissance de Dieu et l'amour de Dieu qui agissent d'une certaine manière. De quelle manière exactement? L'évangéliste l'explique en mentionnant la bénédiction de la nourriture par Jésus.

On pourrait penser qu'il n'était pas nécessaire de mentionner spécialement une chose aussi ordinaire dans la vie juive que la bénédiction. Pourtant l'évangéliste la mentionne, et probablement pas par hasard. Qu'était donc cette bénédiction de la nourriture habituelle chez les Juifs? Au fond, rien d'autre qu'une invitation adressée à Dieu pour qu'il sanctifie la table et se joigne au repas, où il était toujours attendu comme l'hôte le plus cher. Jésus fait manifestement de même: il invite son Père céleste à se joindre au repas qu'il organise pour les hommes qui l'écoutent. Mais la présence de Dieu donne toujours une qualité nouvelle à l'assemblée elle-même. Le peuple de Dieu est un peuple-communauté: c'est ainsi que Dieu l'a conçu. Toute assemblée sacrée, y compris dans une maison, révèle et actualise cette qualité, la rendant réelle là et au moment où ceux qui sont réunis invoquent Dieu pour qu'il bénisse leur communion. Alors le lieu où se réunissent ceux qui invoquent Dieu devient un espace sacré; il n'est déjà plus simplement le lieu où se rassemble la communauté, mais le lieu de la présence de Dieu.

Et si le repas est béni par celui qui a apporté le Royaume dans le monde dans toute sa plénitude? Quelle doit être alors la mesure de la plénitude de la présence divine? Il est évident qu'il faut parler ici non plus simplement d'un espace sacré comme lieu de la présence de Dieu et de la rencontre des fidèles avec lui, mais du Royaume, qui est précisément cet espace sacré dans toute sa plénitude possible. Là, non seulement la présence de Dieu est manifestée comme nulle part ailleurs, mais la rencontre devient non plus un simple épisode, mais la norme de la vie, car la vie dans le Royaume est la vie dans la présence de Dieu, sans laquelle il n'existe aucun Royaume. Et lorsque Jésus bénit la nourriture, tous ceux qui se trouvent près de lui deviennent, au moins pour un temps, des habitants du Royaume.

Bien sûr, une telle participation ne garantit encore rien par elle-même; on peut la considérer comme une sorte d'avance spirituelle. Mais cette avance peut aussi devenir le premier pas sur le chemin du Royaume, et donc sur le chemin du salut.

Si nous transposons le dialogue du Christ et des scribes dans les réalités contemporaines, le sujet de leur discussion devient bien plus clair.

D'un côté, on avance certaines règles religieuses qui concernent l'aspect extérieur de la vie et reposent sur l'autorité de certaines personnes. Le grec πρεσβυτέρων est très justement traduit ici par « anciens »: il ne s'agit pas seulement, ni même principalement, des hommes de l'Antiquité, mais de personnes plus âgées et revêtues d'autorité. Dans l'Église du Nouveau Testament, ce mot a aussitôt servi à désigner les ministres du culte et les responsables, indépendamment de leur âge. Nous aussi, aujourd'hui, nous appelons anciens des hommes qui sont tout à fait nos contemporains. D'un autre côté, le Sauveur dit que de telles traditions — latin traditionem — ne possèdent pas nécessairement l'infaillibilité divine.

Ainsi: « Pourquoi tes disciples transgressent-ils la tradition des anciens? Car avant la communion ils ne lisent pas toutes les prières prescrites par le livre de prières. » Il leur répondit: « Et vous, pourquoi transgressez-vous le commandement de Dieu au nom de votre tradition? Car Dieu a commandé: tu ne tueras point. Mais vous dites: si quelqu'un travaille à défendre la patrie, il peut tuer. Ainsi avez-vous annulé le commandement de Dieu au nom de votre tradition. »

Les scribes et le Seigneur prennent pour exemples des choses d'ordres tout à fait différents: un minuscule détail du rite quotidien et l'un des Dix Commandements. La conclusion du Christ résonne comme un verdict: « C'est en vain qu'ils me rendent un culte, enseignant des doctrines qui ne sont que préceptes humains. » À vrai dire, le problème n'est pas que le rite soit secondaire: on ne saurait tout de même s'en passer. Le Seigneur lui-même dit: « Ceci, il fallait le faire, sans négliger cela » (Mt 23:23). Mais il y a dans la Loi ce qui est le plus important: la justice, la miséricorde et la foi. En péchant contre elles, tu ne pourras être vraiment humain, même si tu observes les moindres détails du rite et des coutumes.