Combien souvent nous nous surprenons à penser, lorsqu'il arrive quelque chose qui, pour le dire doucement, ne nous plaît pas: « Pourquoi cela m'arrive-t-il? » Pourquoi le Seigneur a-t-il tout arrangé ainsi, et s'il ne l'a pas arrangé, pourquoi a-t-il permis que cela arrive? Qu'ai-je donc fait pour que cela se produise maintenant? Et ainsi de suite... Mais si l'on cherche une réponse à une telle question, il faut la formuler autrement, en commençant par la question « Pour quoi? ». Alors il n'est pas nécessaire d'aller loin pour trouver la réponse: « Nous savons que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein » (Rm 8:28).

De plus, l'apôtre Paul avertit directement Timothée dans le passage d'aujourd'hui: « Tous ceux qui veulent vivre pieusement en Jésus Christ seront persécutés » (2 Tm 3:12). Voilà, pourrait-on dire, une formule sans appel. Mais les hommes ne croient pas et ne tendent pas vers le Christ pour être persécutés. Les hommes cherchent Dieu et trouvent la communion avec lui, et cela devient beaucoup plus important que tous les problèmes qui les entourent. Les persécutions ne sont, selon les paroles de Paul, que la conséquence du désir d'une vie pieuse en Jésus. Car tant que le monde entier n'aura pas reçu le message de notre Seigneur ni le Seigneur lui-même, il restera des hommes qui ne le reconnaissent pas. Et, par conséquent, ils ne reconnaîtront pas non plus ceux qui le suivent.

Et ensuite? Ce qui est étranger est rejeté, surtout ce qui nous « condamne ». Mais cette « condamnation » est d'un autre genre que celle à laquelle nous sommes habitués. « Et le jugement, c'est que la lumière est venue dans le monde, et que les hommes ont aimé les ténèbres plus que la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises; car quiconque fait le mal hait la lumière et ne vient pas à la lumière, de peur que ses œuvres ne soient dévoilées » (Jn 3:19-20).

Et pourtant, en quoi consiste cette exaltation de soi dont parle Jésus à propos du pharisien ? Est-il mauvais d’observer les commandements et d’être une personne religieuse ? En soi, manifestement non, car le Sauveur ne condamne pas le pharisien ; Il dit seulement que le publicain, qui n’a rien à dire à Dieu sinon des paroles de repentir, est devant Lui plus juste que le pharisien prêt à énumérer ses succès et ses accomplissements religieux. Mais le problème, semble-t-il, n’est pas la religiosité comme telle, ni même le fait qu’elle permette de regarder le pécheur de haut ; il est que, aussi paradoxal que cela puisse paraître, elle peut parfois détourner l’homme de Dieu.

Au fond, le seul fait que le pharisien, debout dans le Temple devant Dieu, pense et parle de lui-même, du publicain qui se tient à côté, de sa religiosité, bref, de n’importe quoi sauf de Dieu, peut être considéré comme un échec spirituel, du moins dans cette situation précise. Bien sûr, un seul échec n’annule pas les accomplissements du pharisien, mais ce jour-là, il l’a passé dans le Temple sans aucun profit spirituel. Et, de manière paradoxale, c’est précisément sa propre religiosité qui l’a conduit à ce résultat.

Le publicain, lui, a passé son temps dans le Temple non sans profit spirituel : il n’évaluait ni lui-même ni les autres. Il communiquait simplement avec Dieu. Cela a suffi, car Dieu ne nous demande nullement d’évaluer qui que ce soit. Il connaît Lui-même le prix de chacun de nous. Quant à nous, il nous faut seulement Le regarder. Et alors, nous n’aurons très exactement devant personne à « nous exalter ».

Le publicain et le pharisien sont deux côtés de l'être humain qui coexistent paisiblement en nous. Et le pharisien qui vit en nous peut être une personne très honorable : le jeûne, la prière, la dîme de tout ce que l'on possède, ce n'est déjà pas si peu.

Même le Seigneur dit que « celui-ci descendit dans sa maison justifié, plutôt que l'autre ». Autrement dit, le pharisien a reçu sa justification, mais pas dans la même mesure que le publicain. Cela s'est produit parce que le pharisien exigeait qu'on le traite avec justice, tandis que le publicain espérait la miséricorde.

En fin de compte, nous non plus n'avons pas besoin de la justice dont le pharisien en nous désire si souvent le triomphe ; nous avons besoin de la miséricorde que le publicain demande humblement. Car selon la justice, il nous revient bien peu, sinon rien du tout, tandis que selon la miséricorde le Royaume nous est promis.