Dans son épître, Jude mentionne une dispute entre le chef de la hiérarchie angélique, l'archange Michel, et Satan au sujet du corps de Moïse. De quelle dispute s'agit-il donc? Dans les livres bibliques, il n'y a aucune mention d'une telle dispute. Et la Bible ne mentionne pas non plus le corps de Moïse. Manifestement, l'apôtre ne se réfère pas ici à la sainte Écriture, mais à certaines traditions populaires fixées dans la tradition juive. Les livres bibliques ne disent effectivement rien du lieu où Moïse fut enseveli; ils mentionnent seulement sa mort quelque part en Transjordanie. L'absence de tombeau, surtout dans le cas de chefs religieux d'une telle envergure, était dans l'Antiquité un phénomène extrêmement rare.

La mémoire populaire ne pouvait pas se résigner à ce que le tombeau de Moïse se fût perdu dans la steppe transjordanienne. C'est sans doute pourquoi naquit la légende selon laquelle Moïse, comme Élie, ne mourut pas, mais fut enlevé vivant au ciel. Et, pensait-on, il reviendrait avec Élie peu avant la venue du Messie, afin de témoigner de la proximité du jour du Jugement. Quant à la dispute au sujet du corps de Moïse dont parle Jude, elle était vraisemblablement liée à l'un des épisodes de cette tradition populaire: Moïse, à la différence d'Élie, fut enlevé au ciel au moment de sa mort et ensuite ressuscité par Dieu, de même que tous les morts ressusciteront au jour du Jugement. Satan, lui, s'y opposa de toutes les manières, si bien que l'archange Michel lui-même dut prendre la défense de Moïse. On peut d'ailleurs remarquer que les livres bibliques ne disent rien non plus de la hiérarchie angélique, tandis qu'elle est décrite en détail dans les apocryphes de l'Ancien Testament. Manifestement, ces apocryphes sont eux aussi, à bien des égards, le fruit de la créativité religieuse populaire juive de l'époque hellénistique.

Mais Jude, manifestement, se sent parfaitement libre à cet égard: dans son épître, il se réfère aux traditions populaires de la même manière qu'aux livres sacrés. Rien d'étonnant à cela: l'important pour l'apôtre était de transmettre à ses lecteurs la pensée qu'il jugeait importante. Le matériau illustratif jouait ici un rôle auxiliaire. Il importait seulement qu'il fût bien connu des destinataires de l'épître et qu'il ne contredît pas la sainte Écriture. La tradition de la dispute pour le corps de Moïse répondait à ces critères. Et l'apôtre l'utilise, bien entendu, sans faire de cette utilisation une fin en soi. Car toute tradition n'est qu'une source où nous pouvons puiser quelque chose d'important pour comprendre telles ou telles lois de la vie spirituelle.

Ce qu'il y a peut-être de plus nouveau dans le Nouveau Testament, dans le christianisme, c'est la conscience que la plénitude et le sens de la vie humaine sont atteints dans son union avec la vie de Dieu. Dans une telle union, où la personne humaine n'est pas détruite, où la volonté humaine n'est pas diminuée, où la liberté humaine n'est pas rejetée, tandis que la justice, la vérité et l'altérité divines ne sont pas perdues. Ici a lieu la rencontre de Dieu et de l'homme, l'union volontaire de leurs actions créatrices, la synergie, selon l'expression des Pères de l'Église, grâce à laquelle toute la Création est élevée vers son Créateur.

C'est exactement ainsi que l'apôtre Jude instruit son troupeau. Il dit que nous devons faire quelque chose : nous édifier, nous garder, prier, attendre. Il semble s'agir de nos propres efforts. Mais... Remarquons-le : il nous appelle à bâtir notre vie sur la foi, « très sainte », c'est-à-dire appartenant à Dieu au plus haut degré ; à prier, mais non par nos faibles petites forces, plutôt dans l'Esprit Saint ; comparer Rm 8:26 ; à nous garder, mais dans l'amour de Dieu ; à attendre non pas simplement l'avenir, mais ce dans quoi le Seigneur Jésus-Christ nous fera entrer, la vie éternelle. Comme toujours dans le christianisme, il y a ici aussi un paradoxe. Nous pouvons travailler, mais sans la participation de Dieu c'est vain. Tout est accompli par Dieu, mais sans notre participation cela ne nous touche pas.

Que veut dire l'apôtre, en exhortant les destinataires de son message de «combattre pour la foi transmise aux saints une fois pour toutes»? On aurait bien sûr pu penser qu'il s'agit d'une certaine doctrine, dont les fidèles sont appelés à protéger, s'il faut, au prix de la vie personnelle, comme c'était le cas dans toutes les époques par les martyrs pour l'idée ou pour ses persuasions religieuses. Probablement, si le christianisme était simplement une nouvelle religion, il aurait alors fallu comprendre les mots de l'apôtre notamment ainsi. Mais en effet, le christianisme n’est pas une nouvelle religion, non pas une nouvelle morale et non plus une nouvelle doctrine théologique. Le christianisme est la vie dans ce Royaume, qu'a apporté le Sauveur au monde.

Et alors se pose la question : comment et contre quoi il faut protéger ce royaume, s’il, par les propres mots de Jésus, «n’est pas de ce monde»? Que peuvent faire les forces de notre monde non transformé, quel préjudice peuvent-elles causer à ce qui non seulement n'est pas une de ses parties, mais aussi est directement d’une autre nature? La question n'aurait pas eu de sens, si ce n’était pas un «mais» : le Royaume, étant d’une nature étrangère au monde non transformé, doit tout de même être présent en lui afin d’être à mesure de le transformer, et cette présence est possible seulement en forme d'Église, des communautés de gens vivant dans le Royaume, et à ce sens «des saints», c’est-à-dire sanctifiés par le souffle du Royaume.

Et pour qu'une telle communauté non seulement ne se désagrège pas, mais aussi vive une vie pleine, est importante la fidélité de ses membres aux uns les autres, et à Celui, qui a apporté le Royaume dans le monde. Bien sûr il faut garder et protéger cette fidélité. Et le problème ici n’est pas seulement dans les persécutions et les poursuites pour la foi et pour l'appartenance à l'Église, même si les persécutions dans la vie des églises des premiers chrétiens étaient nombreuses.

Le problème est encore en ce qui pouvait détourner les fidèles de ce que composait le sens principal de leur vie, détourner par des nouvelles ou pas trop nouvelles idées, des théories, la religiosité, — au total, tout ce que, ayant pris entièrement l’homme, peut complètement redéfinir son système des valeurs et des priorités de vie. Or pour la vie dans le Royaume, est particulièrement important notamment le système des valeurs et des priorités de vie, c’est notamment elle qui définit la possibilité de joindre le Royaume. C’est d’abord «le Royaume et sa justice», et le reste suivra.

Et «reste» cependant pouvaient être non seulement les biens matériels de ce monde, mais aussi ses valeurs culturelles, et sa religion: puisque même dans la religion, à la base de laquelle se trouve l'expérience de la révélation, il y aura toujours une couche considérable de la religiosité purement humaine, qui aspire de sortir au premier plan, poussant la révélation en arrière. Mais, peu importe ce que propose le fidèle ce monde comme alternative aux valeurs du Royaume, cette alternative ne sera pas dans tous les cas adéquate. Et l'apôtre rappelle cela aux auteurs de son message : car il s’agit non simplement d’une doctrine, mais de la vie et du salut.