Aujourd'hui, l'Église orthodoxe célèbre le jour du Saint-Esprit. L'Épître aux Éphésiens nous rappelle que « le fruit de l'Esprit consiste en toute bonté, justice et vérité » (v. 9) et nous appelle à « être remplis de l'Esprit » (v. 18). Ce nouvel état de l'homme, l'apôtre Paul l'appelle « lumière dans le Seigneur »; l'apôtre Jean recourt lui aussi à cette image de la lumière lorsqu'il parle de l'amour fraternel entre les croyants (1 Jn 2:10). Dans l'esprit de l'amour, nous sommes appelés à « chercher ceux qui se sont égarés » (Mt 18:10-14), à résoudre les problèmes de nos relations (Mt 18:15-18) et enfin à recevoir la grâce de Dieu dans la prière unanime au nom du Christ et en sa présence, comme cela nous a été promis.

Comme on le voit d'après les paroles du Sauveur, la question de la foi est directement liée à la question de la vie spirituelle comme telle. Que signifie augmenter la foi ? Comment les disciples eux-mêmes comprenaient-ils l'augmentation de la foi ? Ils y mettaient sans doute quelque chose lié à cette assurance qu'ils éprouvaient lorsque, sur l'ordre de leur Maître, ils prêchaient le Royaume et voyaient avec joie que non seulement les hommes, mais aussi les esprits leur obéissaient. À cette époque, on liait habituellement ce sentiment de puissance à la foi, à sa présence ou à son absence. Jésus, Lui, parle d'autre chose. Il parle de la foi comme d'un état spirituel. Précisément et seulement spirituel. Après tout, toute manifestation de force intérieure chez l'homme est un phénomène naturel autant que spirituel. Il n'y a pas seulement ici l'élan spirituel comme tel, ni l'intention seule, mais aussi la nature et la psyché, qui répondent elles aussi à l'action spirituelle. Jésus, Lui, parle seulement de l'esprit. Seulement de la volonté. Seulement de l'intention.

L'esprit n'est pas la nature. Ici, les mesures quantitatives sont impossibles. Il n'y a pas plus ou moins d'esprit, de volonté. La volonté, si elle n'est pas morcelée ni dispersée dans l'espace intérieur (psychique) ou extérieur (physique), possède une force absolue. Non pas dans tout l'univers créé par Dieu, bien sûr (seule la volonté du Créateur Lui-même possède une telle force), mais en un point concret de cet univers, très certainement. C'est pourquoi une foi grosse comme un grain de moutarde suffit à déplacer une montagne. La foi n'est pas ici une force intérieure et encore moins une conviction quelconque, mais la plénitude de la relation avec Dieu. Cette même plénitude qui, tournée vers la création, devient la source d'une force infiniment puissante, pourvu qu'on la concentre entièrement sur quelque chose de concret. Mais atteindre une telle concentration n'est pas simple. Aucune méthode psychologique n'y aidera.

Cette concentration découle de cette plénitude de vie du Royaume qui, depuis la venue du Christ, est en principe ouverte à quiconque cherche. De cette plénitude même dont l'expérience permet de servir sans compter les mérites : nous avons fait ce que nous devions, nous ne sommes que des serviteurs qui ne méritent pas de récompense. De cette plénitude dont l'expérience fait comprendre que tout péché est absolument destructeur et que, même si le péché est inévitable dans le monde déchu, y prendre part est toujours, pour un habitant du Royaume, une catastrophe existentielle. De cette plénitude qui n'est possible que dans le Royaume et sans laquelle il n'y a pas de Royaume. Cette plénitude pour laquelle seule il vaut la peine de vivre.

Comment savoir ce qui plaît à Dieu ? Comment agir pour ne pas être coupable devant lui ? Ces questions ne sont pas simples et, surtout, elles sont loin d'être oiseuses, car beaucoup dans notre vie dépend de la réponse pratique qu'on leur donne. Dans la lettre aux Éphésiens, l'apôtre Paul emploie un verbe remarquable, traduit en russe par « éprouver ». Il signifie réellement « éprouver, vérifier, découvrir la vérité sur quelque chose ». Ce verbe était utilisé lorsqu'on vérifiait l'aptitude des recrues au service militaire ; à cette époque, il n'y avait pas de commission médicale, et l'on vérifiait la capacité à lancer une lance et des choses semblables. Cela signifie que l'apôtre nous appelle à agir comme des enfants de lumière, en vérifiant nos actes « quant à leur aptitude », en vérifiant s'ils seront agréables devant la face du Tout-Puissant.

Dans le texte grec, toutes ces paroles forment une seule phrase, et c'est important. Une épreuve doit reposer sur des critères, et c'est pourquoi l'apôtre nomme le critère principal : les fruits de l'Esprit Saint. Ainsi, ce qui plaît à Dieu, c'est ce que l'on peut appeler les fruits de l'action de l'Esprit Saint dans notre vie. Il s'agit principalement de toute bonté, justice et vérité. Peut-être l'apôtre essaie-t-il, par ces mots étroitement liés, d'exprimer quelque chose qui ne tient pas dans les mots. Le langage moderne désigne cela par le terme assez vague de « bien ». C'est précisément ce que nous appelons le bien, sa croissance et donc la diminution du mal, qui devient pour l'apôtre Paul le critère permettant de savoir si nos actes et la vie elle-même sont agréables à Dieu.