Paul considère que la tâche principale du chrétien est un changement qualitatif de sa vie spirituelle. Dans cet appel lui-même, bien sûr, il n’y a rien de nouveau : le chemin de la justice a toujours supposé un tel changement. Mais désormais ce changement s’accomplit dans une confiance totale au Christ et avec Sa participation directe. La vie chrétienne est la vie du Royaume et la vie dans le Royaume, impensable sans une communion quotidienne directe avec le Christ comme avec son Roi.

C’est précisément dans ce contexte que l’apôtre parle de « l’homme intérieur », développant en quelque sorte le thème de la Torah intérieure, notion parfaitement connue à son époque de tout Juif qui prenait un tant soit peu au sérieux la vie spirituelle. Mais la Torah intérieure signifiait d’abord la présence, chez l’homme, d’un impératif spirituel et moral intérieur qui déterminait toute sa vie et qui, à son tour, était déterminé par la présence intérieure de Dieu et par la volonté de Dieu, que l’homme percevait comme une partie de son espace spirituel et comme un élément inséparable de sa vie spirituelle.

La Torah intérieure supposait une dynamique bien déterminée, liée à la dualité de l’homme déchu, de sorte que l’impératif intérieur exigeait de lui quelque chose d’autre, et souvent l’opposé de sa propre nature. L’apparition de « l’homme intérieur » signifiait que la nature humaine elle-même commence à changer. Elle n’est plus seulement une matière brute qu’il faut travailler par des influences spirituelles ciblées ; on a déjà réussi à en construire quelque chose d’assez apte, dans une certaine mesure, à la vie dans le Royaume.

Bien sûr, le processus est encore loin d’être achevé ; la pleine transfiguration est encore lointaine. Mais le fondement d’une humanité nouvelle, transfigurée, est déjà posé, et il repose sur la présence du Christ, qui a « habité » dans le cœur de ceux qui se sont confiés à Lui. Tout le travail spirituel ultérieur se déroulera désormais avec Sa participation directe, jusqu’au moment du triomphe complet du Royaume et de la transfiguration complète de la nature humaine.

Ce n'est pas étonnant que la principale activité de l'Église, selon les mots de Paul, soit la glorification de Dieu à travers Jésus-Christ. Mais qu’est-ce que cela signifie vraiment? Et qu’est-ce que sait en général la glorification, qui était connue au peuple de Dieu plusieurs siècles avant l'arrivée du Christ? Est-ce le témoignage de la fidélité à Dieu ? Est-ce le récit au monde de Sa grandeur ? Bien sûr et cela aussi. Mais et le récit de Dieu, et le témoignage de la fidélité à Lui sont seulement une conséquence. Et où est donc la base? Dieu dès le début voulait voir Son peuple comme un peuple-communauté. Et bien sûr l'office divin devait être le centre spirituel de la vie de la communauté. Mais en effet, l'office divin n'avait jamais été une affaire seulement humaine, Dieu y participait toujours, et non seulement dans ce sens que par Sa présence Il bénissait et sanctifiait la réunion des fidèles.

L'office divin était encore toujours inséparable de la sanctification du monde, dans lequel vivait le peuple de Dieu. Cet espace sacré, où se passe la rencontre de Dieu avec la communauté des fidèles, change tout à fait réellement le monde, en le faisant différent, pas tel qu’il était avant. Bien sûr il n’arrivait pas de parler de la sanctification et la transformation de toute la création avant l'arrivée du Christ, mais la présence même au monde de l'espace sacré, comme une alternative de l’existant ordre non transformé des choses, changeait principalement la situation spirituelle en lui.

Et avec l'arrivée du Christ elle a changé encore plus, a changé foncièrement : car avec Son arrivée, au monde est entré aussi le Royaume, alors la perspective de la transformation complète de la création devient maintenant tout à fait réelle. Mais maintenant aussi l’un des principaux outils de l'action de Dieu dans le monde reste l'office divin, seulement que maintenant il est pour l'Église inconcevable sans la participation du Ressuscité. Sa présence devient la principale théophanie, l’exhaustivité surpassant tout ce qui était avant. Et Dieu est maintenant glorifié en Lui à travers Son Église. Car c’est notamment ainsi que le monde se rattache au Royaume, trouvant à l’intérieur son salut.

Les paroles de l’apôtre Paul aujourd’hui contiennent un paradoxe intéressant : il prie pour que les Éphésiens puissent « connaître l’amour du Christ qui surpasse toute connaissance ». Connaître quelque chose qui surpasse la connaissance ! En langage moderne, il veut qu’ils comprennent ce qu’il est impossible de comprendre ! Mais est-ce possible ? Oui. Il existe simplement différentes manières de connaître et de comprendre. Paul semble dire que l’amour du Christ ne peut être saisi par la raison, mais qu’il peut être connu par la grâce de Dieu. Dieu donne l’intelligence, y compris au niveau rationnel, mais elle vient de lui et non de notre intellect.