Le Seigneur Jésus Christ propose à Ses disciples la prière de «notre Père» et la complète d’une petite recommandation en réponse à la demande de ces derniers de les enseigner à prier. Le laconisme de la réponse du Christ à une si importante question, est en soi abracadabrant. Les conversations sur la prière dans le christianisme contemporain sont bien plus amples que ce que dit le Seigneur. En outre, on peut relever de Ses mots quelques moments très importants. Prioritairement, Jésus ne dit rien de semblable à ces mots: «vous ne pouvez pas comprendre cela maintenant» à Ses disciples, comme Il l’a fait parfois aux disciples et surtout aux Juifs sur le mystère de l’incarnation. Sa recommandation est d’un caractère assez simple et pratique; Il ne fait pas de la prière une action ésotérique, c'est-à-dire accessible seulement aux élus et initiés et voilée aux profanes.

Le Seigneur Jésus propose de s’adresser à Son Père Céleste avec dévotion et demander l’accomplissement de Sa volonté et de Son dessein pour le monde. Il propose aussi une très brève demande de nos besoins journaliers, une demande de pardon, de l’aptitude de pardonner les autres, et la protection du mal. Et Jésus ne parle ensuite que de l’insistance et de l’humilité dans la prière dans Son explication aux disciples. Tout le reste, ce qui est écrit dans des tomes ne concerne en effet non seulement la prière, mais aussi le fait que nous devons réunir notre personnalité qui est divisée en partie.

La lecture d’aujourd’hui comprend deux épisodes que l’évangéliste réunit en un seul récit. Il commence par la question des disciples au sujet de la prière ; en réponse, Jésus leur propose, et par là même à nous tous, la prière du « Notre Père » (v. 1–4). Luc, comme on le voit, accorde une attention principale à l’importance de la demande, et même de la demande insistante, comme condition nécessaire pour obtenir ce qui est demandé (v. 5–13). Il semblerait que Dieu ne soit pas un homme, pour qu’il faille Lui rappeler encore et encore, comme à un intendant oublieux ou malveillant, ce que l’on demande. Mais, d’autre part, l’insistance apparaît ici avant tout comme le témoignage que l’homme se souvient de sa demande, qu’elle est réellement importante pour lui. En effet, vaut-il la peine d’exaucer une demande que celui qui la formule oublie dès le lendemain ? On ne peut demander ainsi que des bagatelles ; quant aux demandes importantes, celui pour qui elles sont réellement importantes est prêt à les répéter encore et encore, confirmant le sérieux de ses intentions.

Il est question du même sérieux dans la seconde partie du passage d’aujourd’hui. Et il ne s’agit pas seulement du fait que l’idée même de pouvoir chasser les démons par la puissance de leur chef était absurde (v. 17–18, 21–22). Il s’agit aussi du fait que, pour ceux qui discutaient, tout ce que faisait Jésus était une sorte de jeu, quelque chose qui rappelait de loin leurs propres débats, lesquels étaient sans doute très captivants, mais au fond n’engageaient à rien. De là vient l’exigence d’un signe, qui deviendrait la preuve que Jésus avait raison (v. 14–16).

La preuve devait être théologiquement correcte, elle devait correspondre aux représentations « justes » de l’école rabbinique « juste », afin d’être acceptée. Et tant qu’une telle preuve n’était pas présentée, tout convenait pour expliquer ce qui se passait, y compris des affirmations absurdes au sujet du « prince des démons ». Mais Jésus Lui-même n’avait pas l’intention de jouer à ces jeux, car pour Lui tout ce qu’Il faisait était absolument sérieux. Et Il essaie d’expliquer à Ses interlocuteurs tout le sérieux de ce qui se passe (v. 24–26). Les jeux sont finis ; il est question de la vie spirituelle et de la mort spirituelle de l’homme.

Mais les disputeurs professionnels, semble-t-il, n’en ont cure. Ce qui leur importe, c’est de vérifier si Jésus saura les vaincre dans la discussion ou non. Et, dans leurs disputes, ils perdent le Royaume sans s’en apercevoir. Car le Royaume n’est pas un jeu, il est sérieux. Et pour toujours.

En parlant de la vie nouvelle, de la vie du Royaume, Paul l'oppose à ce qu'il appelle les « œuvres de la Torah » (« œuvres de la Loi », v. 16). Il semblerait que ce soient précisément les œuvres de la Torah qui doivent être l'occupation principale de ceux qui cherchent à accomplir les commandements. Mais les choses, semble-t-il, n'étaient pas tout à fait ainsi. Au temps du Christ et de Paul, on entendait souvent par œuvres de la Torah à peu près ce que nous appelons aujourd'hui les obligations religieuses. Formellement, toutes étaient bien sûr liées à la nécessité d'accomplir telle ou telle norme de la Torah ; mais, en fait, beaucoup d'entre elles avaient depuis longtemps cessé d'avoir quelque rapport que ce soit avec elle, se fondant exclusivement sur une tradition souvent peu liée à la Torah. L'accomplissement de ces obligations religieuses se transformait, dans les milieux religieusement actifs, comme par exemple ceux des pharisiens, en une sorte de sport religieux particulier, dont les succès et les réalisations étaient très hautement estimés : car, selon l'opinion généralement admise dans le milieu religieux, la récompense des plus performants était le Royaume, auquel ces activistes religieux aspiraient parfois avec une entière sincérité, tout en ne se représentant d'ailleurs pas toujours très bien ce qu'était ce Royaume auquel ils aspiraient tant.

Paul, lui, comprend parfaitement, semble-t-il, qu'aucun succès dans la vie religieuse n'a de rapport avec la résolution de la tâche principale : ces succès ne peuvent rapprocher personne du Royaume. L'apôtre ne cesse de rappeler que l'homme pécheur n'est pas en état de suivre la Torah jusqu'au bout, qu'il lui faudra mourir pour cela, sinon le péché ne le quittera jamais, et qu'aucune religion n'a le pouvoir d'y changer quoi que ce soit (v. 19–21). L'ancienne vie, la vie naturelle, doit disparaître pour céder la place à une autre vie, nouvelle, cette vie du Royaume dont vit le Christ ressuscité. Mais c'est un chemin difficile, et la nature humaine déchue commence tout naturellement à chercher des chemins plus faciles, en se tournant notamment vers la religion. Pour Paul, toutes ces tentatives ne sont rien d'autre qu'un désir de revenir à l'ancienne vie pécheresse, en refusant le chemin auquel le Sauveur appelle Ses fidèles (v. 17–18). C'est un refus du Royaume au profit d'opinions humaines, de conceptions humaines et d'une religiosité humaine. Un refus qui ne reste jamais sans conséquences pour ceux qui l'ont fait.