Paul appelle ses frères corinthiens à vérifier (« éprouver ») et à examiner avant tout eux-mêmes, non au sens de tests de conformité à quelque doctrine religieuse, mais en ce qui concerne leur foi. Ici l'apôtre a en vue avant tout ce dont il a déjà beaucoup écrit aux destinataires de sa lettre: les relations personnelles avec le Christ comme fondement de la vie chrétienne, la vie du Royaume comme expérience fondamentale sans laquelle il n'y a pas de christianisme. Quant à lui-même, Paul dit qu'il est fort non contre la vérité, mais pour la vérité. Mais pour lui, la vérité est précisément cette expérience de la vie chrétienne vivante avec laquelle il propose à ses lecteurs de comparer leur propre expérience.

L'apôtre ne va convaincre personne de quoi que ce soit et ne prouvera rien à personne lorsqu'il s'agit des nombreux débats et disputes qui se menaient alors dans l'Église de Corinthe. Il n'y voit tout simplement pas de sens. Et non parce qu'on ne peut rien prouver ainsi à personne, car il est tout de même possible de prouver quelque chose ainsi; mais parce que, même si l'on réussit à prouver quelque chose à quelqu'un, ce ne sera pas du tout ce dont un chrétien doit en général se soucier. On peut prouver que l'on a raison ou que l'adversaire a tort sur telle ou telle question théologique, mais à qui et à quoi servent toutes ces preuves? Ce n'est qu'une sorte de sport intellectuel, une compétition d'esprits et d'éruditions, dont la victoire ne prouve rien d'autre que la supériorité intellectuelle de l'un des adversaires sur l'autre ou sur les autres. Dans la vie spirituelle des disputants, une telle victoire ou défaite ne change rien, ou si elle change quelque chose, ce n'est pas pour le mieux: elle donne au vainqueur une raison de plus de s'exalter lui-même, et suscite chez le vaincu des émotions négatives.

Paul ne se rend pas à Corinthe pour participer à ce genre de compétitions. Il ne veut rien prouver à personne: il veut que les chrétiens de Corinthe se réveillent spirituellement, abandonnent les disputes de mots inutiles et reviennent de nouveau à cette vie spirituelle au sens véritable du mot, dont ils avaient l'expérience, à en juger par les paroles de l'apôtre. Et si Paul y parvenait, il considérerait un tel réveil comme sa principale victoire.

Dans le récit où Jésus apaise la tempête qui s’est levée, le plus intéressant est le dialogue entre le Maître et les disciples. Il leur reproche leur peu de foi, et eux, stupéfaits par ce qui s’est passé, tentent de comprendre: qui est-Il donc, pour qu’Il ait pouvoir même sur les éléments? Comme on le voit, l’évangéliste met l’accent dans son récit précisément sur ce malentendu, on ne saurait l’appeler autrement, entre Jésus et les apôtres. Il ne s’agit pas du fait que les disciples n’arrivent pas à comprendre Qui est devant eux. Il s’agit du fait qu’ils ne sont pas capables de concentrer leur attention spirituelle sur ce qui est nécessaire pour comprendre adéquatement la situation. Dans leurs âmes vit encore la peur d’une mort inévitable éprouvée pendant la tempête, sur laquelle se superpose une terreur mystique, presque superstitieuse, devant la force que possède leur Maître. Lui veut faire passer leur regard spirituel de l’extérieur à l’intérieur, des effets au sens de ce qui arrive. C’est pourquoi Il leur parle de foi, de confiance, sans laquelle il n’y a pas de Royaume, qu’il s’agisse de confiance en Dieu, dans le Christ ou envers le prochain.

Si les disciples avaient eu assez de confiance et d’intégrité intérieure, sans laquelle, comme sans la confiance, il n’y a pas lieu de parler de foi, la tempête se serait calmée selon leur foi, sans l’intervention de Jésus. Mais le problème est justement que cette intégrité intérieure, chez les apôtres, n’existe pas encore, comme on le voit. Ils ont assez de foi pour suivre le Maître, mais pas assez pour demeurer dans l’espace spirituel du Royaume. Cet espace spirituel même où il n’y a pas de place pour la tempête, où les éléments sont entièrement soumis à la volonté humaine, à la volonté non seulement du Messie, mais de tout homme vivant de la vie du Royaume. Si les disciples avaient été enracinés dans le Royaume, ils n’auraient pas eu à réveiller le Maître: la tempête se serait apaisée sur l’ordre de l’un d’eux, et peut-être même n’aurait-elle pas commencé.

Bien sûr, dans le Royaume aussi, les relations entre le Christ et chacun de Ses disciples demeurent non moins étroites que dans le monde non transfiguré. Là, elles se révèlent même encore plus profondes, conscientes et intenses que dans ce monde-ci. Mais le Christ n’a pas besoin de tirer par la main l’homme enraciné dans le Royaume de chaque situation difficile, ne serait-ce que parce que, dans la vie d’un homme enraciné dans le Royaume, il n’y a pas de situations difficiles fortuites. C’est bien cette pensée, semble-t-il, que Jésus tente de faire parvenir à Ses disciples.

Mais leur attention est entièrement absorbée par la force extraordinaire manifestée par leur Maître. Rien d’étonnant à cela: la force attire toujours plus l’attention que le Royaume. Et pour apprendre à voir le Royaume, il faut que le souffle du Royaume touche l’homme et change son cœur. Comme cela arriva aux apôtres le jour de la Pentecôte.

Aujourd'hui le Seigneur nous adresse l'une des questions les plus importantes : « Comment écoutons-nous ? » Nous lisons régulièrement la Bible, nous visitons même des sites bibliques sur Internet, mais avons-nous des oreilles pour recevoir la Parole, la faire germer dans notre cœur et porter du fruit ?

Le Seigneur dit : « De la mesure dont vous mesurez, on mesurera pour vous, et il vous sera ajouté, à vous qui écoutez ». Au fond, cela signifie ceci : ce qu'une personne veut trouver dans l'Écriture (et plus généralement dans la révélation de Dieu), c'est cela qu'elle trouvera. La Bible peut nous fournir une matière extrêmement riche sur l'histoire, la littérature, la philologie, la mystique, et ainsi de suite ; mais seul celui qui y cherche la connaissance de Dieu (c'est-à-dire des relations vivantes et personnelles avec Lui, fondées sur la confiance et l'amour) pourra trouver Dieu dans la lecture de la Sainte Écriture.

Et c'est ici que prennent sens les paroles selon lesquelles « à celui qui a, il sera donné ». Dans l'écoute et la compréhension de la Parole de Dieu, nous ne pouvons qu'approfondir et multiplier ce que nous avons déjà, c'est-à-dire que nous devons nous en approcher dans une relation déjà existante avec Dieu, dans la foi et la prière.