La première chose qui vient à l’esprit à propos de Thomas, c’est qu’il est un homme comme beaucoup d’entre nous, mêlant la foi au manque de foi. Seulement Thomas diffère de nous en ceci : bien qu’on l’ait surnommé l’incrédule, il possédait une foi bien plus grande que beaucoup d’entre nous, qui voudraient assimiler leur scepticisme rationnel immodéré, rongeant l’âme, au désir de Thomas de trouver des fondements solides à la foi. N’oublions pas que Thomas était prêt à suivre le Maître jusqu’au bout, et qu’il l’a prouvé par toute sa vie. Mais il est vrai qu’il lui était difficile de faire confiance aussitôt à toute nouvelle entendue ; il voulait des confirmations et des preuves.

Il y a une part de vérité dans cette prudence : combien de rumeurs circulent au sujet de « manifestations spirituelles », nées du téléphone arabe ou d’hallucinations, voire provenant d’une source empoisonnée ? Le Christ, d’ailleurs, n’a pas rejeté le désir de Thomas de s’assurer personnellement, et Il lui en a donné la possibilité.

Il existe des représentations iconographiques où Thomas met littéralement le doigt dans la plaie du Christ, mais le texte de l’Évangile ne dit pas qu’il ait profité de la possibilité qui lui était offerte. Il raconte autre chose : aussitôt après que le Christ lui eut proposé de mettre la main dans Son côté, Thomas Le confessa comme son Seigneur et son Dieu. Le Christ n’a pas imputé à Thomas ses doutes comme un péché.

Aucun doute, aucune question difficile, tôt ou tard, ne restera sans la réponse de Dieu. Pourvu seulement que les doutes ne deviennent pas un prétexte à l’affirmation de soi d’un sophiste orgueilleux qui, tel Pilate, rejette la possibilité de connaître la vérité, mais qu’ils soient suscités par un effort honnête pour surmonter les difficultés sur le chemin qui mène à elle.

À la lecture des récits de la Résurrection, il devient évident que les apôtres, malgré tout ce que Jésus leur avait dit pendant son ministère terrestre, n'étaient absolument pas prêts à rencontrer le Ressuscité. Jean ne mentionne pas par hasard les linges funéraires, les «bandelettes», qui ont pour la première fois amené les apôtres à se demander qu'il se passait quelque chose d'inhabituel (v. 1-9). En effet, selon la coutume juive, le corps était enveloppé dans un linceul si serré qu'il était pratiquement impossible de le dérouler sans abîmer le tissu. Or les apôtres virent le linceul dans lequel le corps de Jésus avait été enveloppé non seulement intact, mais, semble-t-il, même non dérangé, de sorte que le linge dont on liait habituellement la tête du défunt («le suaire», v. 7) restait à part, apparemment à l'endroit où se trouvait la tête du Sauveur avant la résurrection. Il était impossible d'expliquer ce qui s'était passé autrement que par un miracle. Mais ce qui s'était exactement produit, les apôtres se le représentaient encore assez mal.

Bien sûr, Marie Madeleine vit Jésus ressuscité ce même matin dans le jardin et l'annonça aussitôt aux apôtres (v. 11-18), mais son témoignage ne leur suffit sans doute pas. La véritable rencontre eut lieu le soir du même jour (v. 19-23), et alors les apôtres purent enfin se convaincre que leur Maître était réellement vivant. Jésus ne leur donne pas par hasard la possibilité de regarder ses mains, ses pieds et son côté (v. 20): les traces des blessures devaient convaincre les apôtres qu'ils n'avaient pas devant eux un fantôme, ni une ombre sortie du tombeau, comme ils auraient pu le penser en entendant Marie Madeleine dire que le Ressuscité ne lui avait pas permis de Le toucher (v. 17).

C'était extrêmement important, car il ne s'agissait pas seulement de la Personne du Ressuscité, mais aussi de la nature du Royaume. S'il ne se distinguait en rien du monde des ombres et des esprits, son influence sur le monde ne serait pas plus forte que celle qu'exercent sur lui les ombres et les esprits, qui peuvent parfois manifester leur présence, mais qui ne sont pas capables d'influer sérieusement sur l'ordre existant des choses, et encore moins de le changer radicalement, comme le monde change en devenant partie du Royaume.

Mais, comme on le voit, malgré toute son objectivité et son caractère tangible, le Royaume se distingue tout de même, sur certains points essentiels, de notre monde encore non transfiguré. Ce n'est pas par hasard que le Seigneur place tout de même le désir de Thomas de toucher les blessures de Jésus de ses propres mains au-dessous de la confiance accordée au témoignage (v. 24-29). Car l'essentiel dans le Royaume est déterminé par la confiance: confiance en Dieu, confiance en Jésus, confiance les uns envers les autres. Elle est le fondement de tout. Sans elle, il n'y a pas de Royaume. Et elle ne peut dépendre de la possibilité de toucher de ses mains ce en quoi l'on croit ou celui à qui l'on fait confiance. Non parce que cela serait interdit, mais parce que l'essentiel du Royaume ne se touche pas avec les mains. On ne peut toucher l'essentiel du Royaume qu'avec le coeur. Et quiconque veut vivre de la vie du Royaume doit y être prêt.

Ce verset est souvent mentionné lorsque commencent les discussions sur ce qu'ont vécu ceux qui ont vu la Passion du Christ. On le perçoit d'ordinaire comme une consolation pour nous qui n'avons pas vu le Christ vivant : nous ne L'avons pas vu, mais nous croyons tout de même, même si notre foi a moins de fondements que celle des apôtres qui ont vu le Dieu vivant incarné.

Il n'est pas nécessaire de voir pour comprendre, en lisant les récits de la Passion dans toute leur force concrète, que la mort de Jésus fut douloureuse et terrible. Alors « bienheureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont cru » signifie tout autre chose. « Bienheureux » non parce que la foi de ceux qui n'ont pas vu les rend aussitôt saints. Nous sommes bienheureux, c'est-à-dire heureux, parce que nous n'avons pas vu la Crucifixion. Il nous est plus facile de croire que le Christ est ressuscité, car nous n'avons pas vu Sa mort, nous n'avons pas vu combien elle était réelle ; en réalité, nous ne pourrons jamais comprendre jusqu'au bout que notre Dieu fut un cadavre, qu'il n'y avait plus aucune espérance. La Semaine sainte dans notre vie est de toute façon déjà éclairée par la lumière de la Résurrection à venir, et cela est notre bonheur, notre béatitude.

Cela ne signifie pas que nous ne devions pas essayer de vivre aussi profondément que possible la douleur de la Crucifixion ; à certains saints il est donné de la vivre presque avec la même force que la Mère de Dieu l'a vécue, à certains il est donné des stigmates, mais il leur est aussi donné une foi telle qu'aucune douleur ne peut voiler la foi en la Résurrection.