En achevant son épître à Timothée, Paul rappelle à son disciple la tâche principale du serviteur de l'Église, qui est d'ailleurs la tâche principale de tout chrétien en général : le témoignage rendu au Royaume, afin que le monde le voie et que tout chercheur d'une vie nouvelle sache où la chercher (v. 11-16).

Revenant au thème de la richesse, l'apôtre, complétant ce qui a été dit auparavant, ne ferme nullement aux riches la porte du Royaume, pas plus que ne l'a fermée le Sauveur Lui-même, qui disait qu'il est difficile au riche d'entrer dans le Royaume, mais n'a jamais affirmé que c'était impossible. L'apôtre, comme on le voit, explique en quoi consiste la difficulté : pour acquérir le Royaume, le riche doit cesser de penser à sa richesse comme à quelque chose sur quoi il peut s'appuyer dans sa vie (v. 17-19). Et il ne s'agit pas seulement du fait qu'en mourant, l'homme le plus riche et le plus influent du monde ne pourra emporter avec lui pas plus de richesses que le mendiant qui a vécu toute sa vie d'aumônes. Beaucoup l'avaient compris et en avaient parlé longtemps avant la venue du Sauveur dans le monde. Il s'agit surtout de ce sur quoi se concentre l'attention spirituelle du riche, de ce vers quoi tend sa volonté, ou, pour parler avec les mots de l'Évangile, de l'endroit où se trouvent son trésor et son cœur.

La richesse donne réellement un appui et un pouvoir dans notre monde en voie de transfiguration ; toutefois elle les donne précisément dans la mesure où le monde n'est pas encore transfiguré. Et l'habitude de compter sur un tel appui, comme d'user d'un tel pouvoir, peut jouer un mauvais tour au possesseur de richesses lorsqu'il s'agit de la vie spirituelle au sens propre du mot, de la vie dans le Royaume et des relations qui la déterminent. Au contact du Royaume, chacun découvre son manque de préparation et son impuissance ; mais pour celui qui a déjà eu à vivre quelque chose de semblable, pour celui qui possède l'expérience correspondante, il est plus facile de traverser la déception inévitable pour la nature humaine déchue, et peut-être même l'offense, qui accompagne d'ordinaire une telle expérience. Or la déception comme l'offense, sans être fatales en elles-mêmes, peuvent facilement se prolonger et devenir au minimum un frein sérieux sur le chemin spirituel, et au maximum détourner complètement l'homme du Royaume et de la vie spirituelle. Et Paul met les riches en garde contre cette erreur, une erreur qui peut leur coûter le Royaume et la vie éternelle.

En achevant sa lettre à Timothée, son testament, l'apôtre Paul exhorte son disciple à « garder le commandement ». Il ne précise pas lequel, car il lui paraît évident qu'il n'y a qu'un seul commandement. On peut l'exprimer de différentes manières : parler de l'amour les uns pour les autres, de l'amour de Dieu et du prochain, ou de la belle confession semblable à celle du Christ devant Pilate... D'une manière ou d'une autre, il s'agit de vivre, de vivre une véritable vie chrétienne (« ce n'est plus moi, mais le Christ en moi »), de vivre en communion constante avec Dieu, de vivre par la puissance de l'Esprit Saint. Et cette vie s'étend au-delà de la vie terrestre, jusqu'à la manifestation du Seigneur Jésus-Christ, lorsque se révélera toute la plénitude du Royaume de Celui qui est « le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs », comme Jésus Lui-même l'a également dit.

Comme on voit, Paul s’oppose très fermement la tradition (la légende c’est ce qui a été transmis à Timothée et reçu par lui, évidemment, de Paul lui-même) des paroles creuses et des disputes en ce qui concerne cette connaissance, que l'apôtre appelle «pseudo-science». Bien sûr, les anciens philosophes donnaient beaucoup d'attention à la justesse des noms, s'intéressait déjà à ce problème Socrate, qui, avant de raisonner sur n'importe quelles catégories, posait toujours au départ la question: mais qu’est-ce qui signifie le mot correspondant? Et n’arrivera-t-il pas qu’en disputant, chacun parlera de ce qui lui est propre, sans même remarquer cela? Mais Paul, paraît-il, parle tout de même d'autre chose. Il appelle, paraît-il, en général «pseudo-science» tout ce qui n'a pas de relation directe au témoignage. La synagogue bouillait à cette époque par les discussions théologiques sur différents sujets, et pénétrait aussi dans l'Église la tradition des discussions et des disputes. Et Paul, comme on voit, ne soutient pas du tout cette tendance. Et bien sûr pas parce qu’il est contre la divergence d'opinions et les discussions. Le problème est ailleurs: de telles discussions ne doivent pas détruire l'Église comme le corps du Christ.

On peut débattre de tout ce qu’on veut, et on peut aussi discuter de tout, de quoi que ce soit. Mais seulement tant que dans ces discussions et débats on ne met pas de doute sur l'essentiel: le Messie et le Royaume. Et le problème ici n’est pas seulement en ce que si on doute des choses fondamentales, on pourra oublier l'Église. Le problème est encore en ce que de telles discussions transforment facilement la réunion d'église en un club de discussions, ce que l’église ne devrait pas être. Il y a des choses qu’on peut et qu’il faut parler pendant le catéchisme, mais pas des conversations qui ne sont pas du tout opportunes dans la réunion d'église. Et pas parce qu’il ne faut pas parler d’elles, mais parce que l’homme, qui n’a pas répondu à ces choses de manière univoque à Dieu, à soi-même et aux autres, ne peut et ne doit simplement pas participer à la réunion d'église.

Et si dans la réunion d'église commencent les discussions sur l’un de tels sujets, il vaut mieux les couper, et causait déjà avec celui qui a posé les questions à part, hors du cadre de la réunion. S’il y a dans l'église des gens, qui participent à de telles discussions avec plaisir, cela ne peut être que le signe de leurs hésitations spirituelles personnelles. Peut-être, quelqu'un d'eux a pris la décision d'entrer dans l'Église en colère, et un autre a peut-être juste une autre crise spirituelle, dont les causes peuvent être nombreuses, y compris la plus ordinaire maturation spirituelle.

Mais dans tous les cas de telles discussions ne contribuent pas du tout à surmonter la crise spirituelle: elles permettent seulement, pour ainsi dire, de se défouler pour que quelque temps après commencer de nouveau la conversation à nouveau. Et l'apôtre comprenait bien sûr parfaitement que les crises spirituelles et les problèmes spirituels sont résolus autrement. Et il mettait en garde son élève de ce qui pouvait facilement transformer l'Église en un club de discussions, dont les participants, n'étant en état de résoudre aucun problème, s'occuperaient seulement de vide bavardage.