Pour les premiers lecteurs de l’Évangile selon Luc, les parallèles entre la Transfiguration de Jésus-Christ et les récits de l’ascension de Moïse et d’Élie sur la montagne étaient clairs. Les deux prophètes entendirent au sommet la révélation la plus importante, le fondement du message qu’ils apportèrent à Israël (Exode 19 ; 1 R 19). Maintenant, les apôtres prennent leur place : avec les anciens prophètes, ils se tiennent devant la Source de la révélation et, comme eux, entendent la voix du Père depuis la nuée de lumière. Ce témoignage est le fondement de l’Évangile qu’ils devront annoncer au monde entier : « Voici Mon Fils bien-aimé, en qui Je trouve Ma joie ! » Comme aux siècles passés, l’essentiel se révèle non dans des formules théologiques ni sous la forme d’une doctrine secrète, mais dans ces paroles de la Lumière sur la Lumière.

La lecture d'aujourd'hui comprend deux événements qui, au premier regard, ne sont liés entre eux que chronologiquement: la Transfiguration (v. 28–36) et la guérison du fils possédé d'un homme dont le nom nous est inconnu (v. 38–45). Et pourtant l'évangéliste ne relie pas ces deux récits par hasard. On pourrait croire que, sur le fond de ce qui vient tout juste de se produire, une guérison de plus, même infructueuse pour les apôtres, est un événement assez ordinaire, dont on aurait pu ne pas parler.

Cependant la réaction de Jésus à cet événement fut extrêmement dure (v. 41). Bien sûr, les commentateurs ne sont pas encore parvenus à un avis unanime sur la personne à laquelle s'appliquent en premier lieu les paroles de Jésus: à l'homme qui Lui avait amené son fils, ou aux apôtres. Mais, sur ce fond, un détail important est la mention que c'est précisément après la guérison manquée que Jésus rappelle de nouveau et encore à ses disciples ses souffrances et sa mort (v. 43–44), tandis qu'eux ne peuvent absolument pas Le comprendre: quelque chose ferme aux apôtres le sens des paroles dites par le Sauveur (v. 45). Il est particulièrement remarquable qu'ils aient même eu peur d'interroger de nouveau le Maître. Jusqu'alors, Il n'avait jamais laissé leurs questions sans réponse et ne s'était pas une seule fois irrité d'une question; de quoi donc les disciples pouvaient-ils avoir peur?

Bien sûr, entendre parler de la mort du Maître de sa propre bouche était effrayant, mais les apôtres n'étaient ni des enfants ni des lâches prêts à se cacher la tête dans le sable à la vue du danger. Apparemment, ils ne comprenaient pas simplement pas, mais plutôt n'acceptaient pas les paroles de Jésus, espérant qu'elles n'étaient qu'un lapsus, un malentendu ou une sorte d'image, une parabole dont le sens serait expliqué en son temps. Car le jour de la Transfiguration, les apôtres avaient vu le Royaume déjà dans toute sa plénitude; on peut dire qu'ils étaient venus chez leur Maître, Lui qui les avait invités chez Lui afin de leur montrer sa vraie demeure. Et voilà qu'en ce jour de triomphe, Il se met soudain à leur parler de sa mort, qui ne pouvait être pour eux qu'une défaite et une catastrophe.

Cela, bien sûr, ne pouvait entrer dans leur conscience: car la résurrection, à laquelle les apôtres croyaient naturellement, restait pour eux quelque chose de trop lointain pour devenir une réalité de leur propre vie. Et c'est pourquoi ils ne croyaient tout de même pas Jésus jusqu'au bout. Or la méfiance détruit les relations, et lorsque vint le moment de la guérison, le moment du témoignage rendu au Royaume, les apôtres connurent l'échec. Peut-être est-ce en voyant cette méfiance aller si loin que Jésus jugea la situation avec une extrême sévérité. Et ce n'est pas étonnant: car c'est précisément cette incapacité, mentionnée ici par l'évangéliste, à accepter les paroles de Jésus sur sa mort et sa résurrection qui deviendra plus tard la cause du reniement de Pierre et de la trahison de Judas.

Paul commence son épître aux chrétiens de Galatie par un reproche : ils ont, semble-t-il, facilement et rapidement abandonné ce dont Paul leur avait rendu témoignage (v. 6–7). Et dans ses reproches, l'apôtre se montre extrêmement ferme, excluant pour un chrétien toute possibilité de demeurer chrétien s'il accepte l'Évangile déformé que certains prédicateurs, non nommés dans l'épître, ont apporté aux Galates (v. 8–10). À première vue, l'attitude de Paul envers un « autre évangile » peut paraître excessivement dure. En effet, pourquoi ne pas admettre dans l'Église l'existence de points de vue différents sur les choses fondamentales ?

Mais Paul, semble-t-il, voit les choses autrement, et non parce qu'il serait préoccupé par l'absence d'unanimité formelle dans l'Église de Galatie. Pour lui, manifestement, le christianisme n'est pas une recherche de la vérité, mais la vérité elle-même ; non pas une question, mais la réponse. Dans la recherche de la vérité, on peut avancer diverses hypothèses et différentes variantes de réponses aux questions fondamentales ; mais, une fois qu'elle est trouvée, il n'y a plus rien à chercher ni à supposer, parce que la vraie réponse est toujours univoque et jamais hypothétique.

Bien sûr, dans notre monde qui n'est pas encore pleinement transfiguré, et par notre intelligence qui n'est pas encore pleinement transfigurée, nous ne sommes pas en mesure de voir la vérité dans toute sa plénitude, car le Christ et le Royaume ne peuvent être vus que par la vision spirituelle. Mais Paul parle et agit comme un habitant du Royaume et un témoin du Christ ; il témoigne de Celui qui est la réponse, et non de ses propres recherches spirituelles et intellectuelles. Il ne s'agit pas de dire que la capacité de recherche spirituelle ou intellectuelle soit mauvaise en soi. Il s'agit de dire qu'il est déplacé de poser des questions lorsque la réponse vivante se tient devant toi. Une telle attitude ne peut témoigner que du manque de sincérité de la recherche, ou d'un égarement, d'une incapacité à voir la vérité qui se révèle de telle manière que, si le chercheur recevait correctement cette révélation, il n'aurait plus rien à chercher. Et l'apôtre ne veut pas que ses frères galates, après s'être éloignés du Christ et du Royaume qui leur avaient été révélés comme une réalité authentique, se retrouvent de nouveau dans la position de chercheurs, comme si rien ne leur avait jamais été révélé. Un tel retour en arrière serait une véritable catastrophe spirituelle ; il signifierait la perte du Royaume, avec des perspectives tout à fait incertaines d'y revenir ensuite. Et cela, Paul ne pouvait évidemment pas l'admettre, car l'édification du Royaume était le sens de la vie et du ministère de l'apôtre.