Le Seigneur Jésus Christ propose à Ses disciples la prière de «notre Père» et la complète d’une petite recommandation en réponse à la demande de ces derniers de les enseigner à prier. Le laconisme de la réponse du Christ à une si importante question, est en soi abracadabrant. Les conversations sur la prière dans le christianisme contemporain sont bien plus amples que ce que dit le Seigneur. En outre, on peut relever de Ses mots quelques moments très importants. Prioritairement, Jésus ne dit rien de semblable à ces mots: «vous ne pouvez pas comprendre cela maintenant» à Ses disciples, comme Il l’a fait parfois aux disciples et surtout aux Juifs sur le mystère de l’incarnation. Sa recommandation est d’un caractère assez simple et pratique; Il ne fait pas de la prière une action ésotérique, c'est-à-dire accessible seulement aux élus et initiés et voilée aux profanes.

Le Seigneur Jésus propose de s’adresser à Son Père Céleste avec dévotion et demander l’accomplissement de Sa volonté et de Son dessein pour le monde. Il propose aussi une très brève demande de nos besoins journaliers, une demande de pardon, de l’aptitude de pardonner les autres, et la protection du mal. Et Jésus ne parle ensuite que de l’insistance et de l’humilité dans la prière dans Son explication aux disciples. Tout le reste, ce qui est écrit dans des tomes ne concerne en effet non seulement la prière, mais aussi le fait que nous devons réunir notre personnalité qui est divisée en partie.

La lecture d’aujourd’hui comprend deux épisodes que l’évangéliste réunit en un seul récit. Il commence par la question des disciples au sujet de la prière ; en réponse, Jésus leur propose, et par là même à nous tous, la prière du « Notre Père » (v. 1–4). Luc, comme on le voit, accorde une attention principale à l’importance de la demande, et même de la demande insistante, comme condition nécessaire pour obtenir ce qui est demandé (v. 5–13). Il semblerait que Dieu ne soit pas un homme, pour qu’il faille Lui rappeler encore et encore, comme à un intendant oublieux ou malveillant, ce que l’on demande. Mais, d’autre part, l’insistance apparaît ici avant tout comme le témoignage que l’homme se souvient de sa demande, qu’elle est réellement importante pour lui. En effet, vaut-il la peine d’exaucer une demande que celui qui la formule oublie dès le lendemain ? On ne peut demander ainsi que des bagatelles ; quant aux demandes importantes, celui pour qui elles sont réellement importantes est prêt à les répéter encore et encore, confirmant le sérieux de ses intentions.

Il est question du même sérieux dans la seconde partie du passage d’aujourd’hui. Et il ne s’agit pas seulement du fait que l’idée même de pouvoir chasser les démons par la puissance de leur chef était absurde (v. 17–18, 21–22). Il s’agit aussi du fait que, pour ceux qui discutaient, tout ce que faisait Jésus était une sorte de jeu, quelque chose qui rappelait de loin leurs propres débats, lesquels étaient sans doute très captivants, mais au fond n’engageaient à rien. De là vient l’exigence d’un signe, qui deviendrait la preuve que Jésus avait raison (v. 14–16).

La preuve devait être théologiquement correcte, elle devait correspondre aux représentations « justes » de l’école rabbinique « juste », afin d’être acceptée. Et tant qu’une telle preuve n’était pas présentée, tout convenait pour expliquer ce qui se passait, y compris des affirmations absurdes au sujet du « prince des démons ». Mais Jésus Lui-même n’avait pas l’intention de jouer à ces jeux, car pour Lui tout ce qu’Il faisait était absolument sérieux. Et Il essaie d’expliquer à Ses interlocuteurs tout le sérieux de ce qui se passe (v. 24–26). Les jeux sont finis ; il est question de la vie spirituelle et de la mort spirituelle de l’homme.

Mais les disputeurs professionnels, semble-t-il, n’en ont cure. Ce qui leur importe, c’est de vérifier si Jésus saura les vaincre dans la discussion ou non. Et, dans leurs disputes, ils perdent le Royaume sans s’en apercevoir. Car le Royaume n’est pas un jeu, il est sérieux. Et pour toujours.

En commençant sa lettre à l'Église de Thessalonique, Paul mentionne le témoignage par lequel, à en juger par ses paroles, cette Église était connue dans toute la Grèce continentale, composée de deux régions: l'Achaïe et la Macédoine (v. 6-10). En même temps, l'apôtre décrit comme en passant le mécanisme qui rend possible un tel témoignage et la diffusion de la bonne nouvelle. Il rappelle son propre témoignage auprès des Thessaloniciens alors récemment convertis, ainsi que le témoignage de ses compagnons de service, dont Paul parle comme d'un témoignage non seulement en paroles, mais aussi par la puissance de l'Esprit de Dieu (v. 5). Et les nouveaux convertis ont reçu dans ce témoignage non seulement les paroles, mais aussi l'Esprit qui leur a ouvert le Royaume. Puis, à leur tour, ils se sont trouvés capables de porter plus loin le témoignage qu'ils avaient reçu, en poursuivant l'oeuvre commencée par l'apôtre.

La situation décrite par Paul est un exemple caractéristique de la manière dont la bonne nouvelle se répand dans le monde. L'Église n'est pas une organisation religieuse, mais une communauté de personnes qui vivent dans le Royaume. Sa tâche principale est de faire en sorte que le Royaume, avec sa vie et ses lois, radicalement différentes des lois de notre monde encore non transfiguré, soit présent dans le monde afin que celui-ci se transfigure et que chaque chercheur du Royaume puisse prendre part à la vie nouvelle. Mais alors il devient clair que la prédication du christianisme peut et doit être non pas un récit sur une nouvelle religion que le prédicateur propose à ceux qui cherchent la vérité, mais un témoignage sur ce Royaume et sur Celui qui l'a apporté dans le monde.

Un témoignage de ce genre sera évidemment perçu comme de vaines paroles si le témoin ne peut pas fournir des preuves que le Royaume dont il parle n'est ni une invention ni un rêve, mais une réalité authentique. Or la preuve, manifestement, ne peut être ici que son propre exemple. Chaque auditeur du prédicateur doit voir en lui-même les signes de son appartenance au Royaume, de même que chaque chercheur du Royaume doit voir un exemple visible de la vie du Royaume en venant à l'assemblée de la communauté des fidèles. Le Royaume ne se prouve par aucun argument; le seul argument ici ne peut être que l'expérience personnelle de celui qui y a pris part. Et Paul remercie Dieu pour ses frères thessaloniciens qui, comme on le voit, ont aidé beaucoup de ceux qui le cherchaient à vivre l'expérience du Royaume.