Luc ne fait qu'effleurer toute une série d'événements dont les autres évangélistes, surtout Matthieu, parlent plus en détail. Il accorde la place principale à la confession de Pierre et aux paroles de Jésus sur sa mort et sa résurrection prochaines. Cette présentation a sa logique. Tout d'abord, le Sauveur donne à ses disciples de ressentir la puissance du Royaume et d'apprendre par leur propre expérience comment cette puissance agit dans le monde. Et pas seulement à eux: la multiplication miraculeuse de cinq pains et de deux poissons pour nourrir des milliers de personnes n'est elle aussi possible que dans le Royaume. Rien d'étonnant à cela: lorsqu'il s'agit du Royaume, il est plus facile de montrer que de raconter. Cependant, même ceux qui ne s'intéressaient pas auparavant au témoignage du Christ commencent à le remarquer, par exemple Hérode, qui redoutait en général tous les mouvements messianiques susceptibles de menacer son pouvoir.

C'est précisément pourquoi, aussitôt après la confession de Pierre, Jésus explique aux disciples combien le messianisme qu'il a apporté au monde est différent. Bien sûr, les apôtres ne comprirent pleinement tout ce que Jésus leur disait que le jour de la Pentecôte. Mais c'est juste après la confession de Pierre qu'il commença à leur parler de son messianisme et de son chemin. Il s'efforce en quelque sorte de tout clarifier dès le départ, afin que ses disciples n'associent pas son ministère messianique aux conceptions messianiques populaires traditionnelles.

Dès le commencement, le Sauveur fait tout son possible pour que ses disciples comprennent autant qu'ils le peuvent de ce qu'ils devront comprendre pleinement en son temps. Cela se comprend: le Golgotha était devant eux. Il fallait préparer autant que possible les disciples à ce qui les attendait, et ce qui les attendait, c'était le choc lié à l'effondrement complet de toute leur vision et de tout leur sentiment du monde. Seule l'expérience du Royaume pouvait les aider à le surmonter—non pas le royaume terrestre des représentations populaires, mais le véritable Royaume, celui que le Sauveur a apporté au monde.

Les apôtres acquirent l'expérience du Royaume, autant qu'elle était alors possible, après être partis prêcher seuls, sans leur Maître. Les nouvelles conceptions du Royaume se révélèrent plus difficiles: elles n'entraient pas dans la tête des disciples, ne trouvaient pas place dans leur conscience. Il ne restait plus qu'à se fier à leur intuition et, surtout, aux relations personnelles qui les liaient à Jésus. Pourtant, il dit aux apôtres tout ce que les paroles humaines peuvent exprimer au sujet de son chemin terrestre et de son ministère terrestre. Ensuite, chacun accueille de ses paroles autant qu'il est capable d'en accueillir.

Paul attire l’attention sur le fait que la vie du chrétien est directement liée à la vie et à la personne du Christ Lui-même, « cachée dans le Christ », comme l’appelle l’apôtre. Cela se comprend : car le Royaume lui-même est inséparable des relations qui unissent le Fils au Père, et la vie de chaque chrétien individuel l’est d’autant plus. Cette vie est visible au monde dans la mesure où le Royaume lui-même lui est visible, et il se révèle à lui à mesure de la transfiguration. Dans la mesure où le monde est transfiguré, la vie du Royaume, et donc celle de ses habitants, lui devient visible ; dans la mesure où il demeure encore non transfiguré, elle lui reste inconnue. Mais au jour de la transfiguration complète du monde et du retour du Sauveur, tout ce qui était auparavant invisible deviendra visible et manifeste pour tous, de sorte qu’il ne restera plus rien de secret pour le monde.

Cependant, pour que la vie d’un chrétien concret soit pleine, elle ne doit pas se réduire à une simple présence passive dans le Royaume, dans l’espace des relations qui unissent le Père et le Fils. D’ailleurs, demeurer passivement dans le Royaume est à peine possible : car lui-même n’existe que dans une dynamique continue, dans la mesure où toute relation est toujours dynamique et ne peut exister qu’en se renouvelant constamment. Mais outre cette dynamique extérieure, il doit nécessairement y avoir aussi dans la vie du chrétien une dynamique intérieure, liée au renouvellement spirituel et à la transfiguration de sa propre nature humaine. Après la transfiguration complète, la nature de tout homme doit devenir telle qu’est devenue la nature humaine du Sauveur après Sa Résurrection. Mais la transfiguration n’est pas un acte instantané ; c’est un processus lié à la personne même du Sauveur, à Sa vie et au processus par lequel le Royaume entre dans le monde.

L’achèvement du chemin du chrétien, et donc de la transfiguration de sa nature humaine, coïncide avec l’achèvement de la transfiguration de toute la nature restante, de toute la création. Et, bien sûr, ce chemin ne se limite pas au cadre de la vie terrestre de l’homme, puisqu’il continue après sa fin. Mais il commence à l’étape actuelle, terrestre, du chemin, et Paul le décrit de manière imagée comme le fait pour l’homme de « se dépouiller » de son ancienne nature et de « revêtir » la nouvelle, correspondant à l’état spirituel que suppose la présence dans le Royaume. Bien sûr, le changement de la nature physique de l’homme est impossible à l’étape actuelle de son chemin ; en revanche, le changement de sa nature psychique, de son âme, est tout à fait possible, ce que l’apôtre rappelle aux destinataires de sa lettre en les appelant à exclure de leur vie la débauche sous toutes ses formes, l’impureté, la cupidité, la colère et tout le reste de ce qui est propre à la nature psychique de l’homme dans son état déchu. Et s’ils y parviennent, ils auront fait le premier pas vers la pleine transfiguration de leur nature, et donc vers la plénitude de la vie du Royaume.

La lecture d'aujourd'hui nous propose plusieurs événements que Luc relie entre eux, en faisant les maillons d'une même chaîne. Le passage commence par la description de la manière dont Jésus envoie les douze apôtres prêcher (v. 1–10), se poursuit par l'histoire de la multiplication miraculeuse des pains (v. 11–17), et s'achève par le récit de la confession de Pierre, qui comprend un entretien de Jésus (v. 18–27). Et ce lien, bien sûr, n'est pas fortuit. Car Jésus envoie ses disciples témoigner du Royaume, et témoigner non seulement par la parole, mais aussi par les actes, de sorte que le témoignage soit confirmé par une manifestation visible du Royaume, comme les guérisons (v. 1–2). Et la prédication des apôtres, on le voit, eut du succès, attirant l'attention non seulement du peuple, mais aussi des autorités (v. 7–9).

Ensuite arriva ce que, peut-être, même les apôtres n'attendaient pas. Le miracle de la multiplication des pains, on le voit, fut une surprise même pour eux. Pour nourrir la foule rassemblée, ils étaient prêts à agir par les méthodes les plus ordinaires (v. 12–13), tandis que Jésus attendait autre chose d'eux: Il leur ordonna de se comporter comme s'ils se trouvaient dans le Royaume (v. 14–16). Et alors se produisit réellement ce qui ne pouvait aucunement se produire selon les lois de notre monde, encore non transfiguré, mais qui est possible dans le Royaume: une petite quantité de nourriture suffit à tous, et même avec surabondance, si bien que, si la foule rassemblée avait été encore plus nombreuse, chacun en aurait eu assez (v. 17).

Ce fut pour tous, et avant tout bien sûr pour les apôtres eux-mêmes, une expérience très importante du Royaume. Jusque-là, ils avaient été témoins de la manière dont la puissance du Royaume agit dans le monde encore non transfiguré, dans un monde où son action se manifeste, d'une façon ou d'une autre, en s'opposant au mal dans lequel ce monde demeure. Mais maintenant les apôtres virent le Royaume de l'intérieur, tel qu'il sera lorsque le monde sera entièrement transfiguré et renouvelé. Une telle expérience du séjour dans le Royaume triomphant ne pouvait évidemment pas rester sans trace, et la confession de Pierre en fut peut-être la conséquence (v. 18–20).

Alors Jésus avertit ses disciples qu'avant que la victoire du Royaume, qu'ils avaient déjà eu en partie l'occasion de voir, devienne complète, Lui-même devra passer par la croix, et ceux qui Le suivront devront partager cette croix avec Lui (v. 21–27). Ainsi, en faisant participer ses disciples au Royaume, Jésus leur parle en même temps du prix du Royaume. Du prix de la transfiguration du monde et de sa délivrance du mal dans lequel la chute l'a plongé.