La résurrection des morts a toujours suscité une immense quantité de questions, et beaucoup d’entre elles étaient liées à cette compréhension de la réalité propre au regard limité de l’homme déchu vivant dans un monde déchu. Le principal problème devient ici celui de l’imagination humaine et de l’habitude d’extrapoler les processus et les modèles du monde déchu là où les processus se déroulent autrement et où les modèles ne conviennent pas par définition.

Il arrive, par exemple, que la nécessité de conquérir d’autres planètes soit « justifiée » théologiquement par l’inévitabilité même de la résurrection universelle : en effet, affirment les partisans de cette théorie assez originale, si toutes les générations qui ont vécu un jour sur la Terre ressuscitent, elles n’auront tout simplement pas assez de place sur la planète ; pour les installer, il leur faudra donc nécessairement recourir à la colonisation d’autres planètes, et la préparation à la résurrection universelle suppose par conséquent les voyages interplanétaires et la colonisation de planètes habitables. Pour l’instant, au stade actuel de son développement technique, l’humanité, affirment les partisans d’un tel point de vue, n’est pas encore prête pour la résurrection universelle. Cette théorie très particulière peut sembler amusante, mais les arguments avancés par ses partisans ne diffèrent pas beaucoup, au fond, de ceux que les sadducéens, qui ne croyaient pas à la résurrection, proposent à Jésus. On y dessine en effet un tableau qui se réduit au même pseudo-problème que le « problème » de la « surpopulation » de la Terre par les ressuscités : les sadducéens qui le dessinent partent de l’idée que la résurrection suppose le retour de l’homme à cette vie du monde déchu qu’il mène maintenant. La résurrection y est pensée non comme un mouvement en avant, mais comme un mouvement en arrière.

Jésus, lui, compare les ressuscités aux anges, non pas au sens où les hommes, en ressuscitant, se transformeraient en anges (selon une telle logique, il faudrait supposer qu’en mourant ils se transforment en démons), mais au sens où l’état spirituel et naturel de l’homme ressuscité diffère de l’état spirituel et naturel de l’homme déchu tout autant que l’état et la vie de ce même homme déchu diffèrent de l’état et de la vie d’un ange. Le Sauveur ne parle pas en détail de cette vie nouvelle, probablement parce que, nous qui sommes des hommes déchus, ses descriptions ne nous expliqueraient de toute façon presque rien ; mais Il rejette tout à fait clairement la possibilité même de transposer la logique et les modèles du monde déchu au Royaume, c’est-à-dire qu’Il rejette précisément ce à quoi nous sommes si portés dans nos conversations et réflexions sur le Royaume.

Les adversaires de Jésus Lui faisaient parfois passer une sorte d'examen sur Sa connaissance de la théologie juive de leur temps. La question de la femme qui avait été mariée plusieurs fois dans sa vie était utilisée par les adversaires de la foi en la résurrection universelle (il s'agissait surtout de représentants du sacerdoce) comme argument dans la discussion: en effet, de qui serait-elle l'épouse si elle rencontrait tous ses maris vivants? C'était l'une de ces questions «difficiles» classiques que les sadducéens posaient aux pharisiens et auxquelles il existait des réponses «élégantes». On voulait, comme il est facile de le deviner, vérifier si Jésus connaissait de telles réponses.

Lui parle de tout autre chose: de la vie du Royaume, qui ne ressemble absolument pas à la vie du monde non transfiguré avec ses lois. Il veut montrer à ceux qui l'interrogent que tenter d'appliquer à la vie du Royaume le système de coordonnées du monde non transfiguré est une voie sans issue dès le départ. Dans le Royaume, il n'y a pas de mariage terrestre, non parce que les différences entre hommes et femmes y disparaissent, mais parce que la qualité même de la vie y change, parce que l'humanité elle-même y est transformée, et cela dans ses deux hypostases, masculine comme féminine.

Le problème dont parlent à Jésus ceux qui doutent de la résurrection ne pourrait surgir que dans le cas tout à fait invraisemblable où la résurrection ne serait pas le triomphe du Royaume avec sa vie nouvelle, mais seulement un retour de tous les morts à l'ancienne vie non transfigurée. Dans ce monde où le temps et les relations de cause à effet sont une réalité absolue, où aucun effet ne peut être sa propre cause et où le temps est irréversible, il n'y a réellement pas d'issue à la situation décrite par les théologiens sadducéens. Dans le monde non transfiguré, elle ne peut même pas se produire: ses lois ne le permettent pas.

Le monde où elle est possible est organisé autrement; d'autres lois y agissent, il n'y a pas ce temps linéaire qui nous est si familier, et la situation peut donc se résoudre de la manière la plus inattendue. Jésus donne deux exemples à titre d'illustration: Dieu, pour qui il n'y a pas de morts, de sorte que pour Lui Abraham, Isaac et les autres grands guides spirituels, morts depuis longtemps pour nous, sont vivants; et David, qui appelle son «seigneur» Celui qui, dans notre monde non transfiguré, n'est pas encore né.

Il n'est pas étonnant que les adversaires de Jésus se taisent: ce qu'Il dit ne rentre dans aucun cadre d'aucun schéma théologique. De même que n'y rentre pas le Royaume qu'Il a apporté dans le monde.

Pour les Juifs du début du Ier siècle de notre ère, l'impôt à César était un signe humiliant de dépendance envers les Romains. Si le Seigneur avait dit qu'il fallait le payer, on aurait pu L'accuser de manque de patriotisme (alors les grands prêtres seraient soudain devenus patriotes). S'Il avait dit qu'il ne fallait pas le payer, on aurait pu L'accuser d'incitation à la révolte (dans ce cas, les grands prêtres auraient dû se montrer des collaborateurs constructifs des Romains, ce qu'en fin de compte ils firent). La réponse du Christ est frappante d'abord parce qu'Il distingue clairement le domaine de l'organisation terrestre de la vie, auquel appartiennent toutes les formes de pouvoir national et supranational, et le domaine de la vie de l'esprit. Le Seigneur ne rejette pas l'État et n'appelle pas à une réorganisation religieuse de l'administration de l'État. Sa réponse place la vie de l'esprit et le pouvoir séculier sur des plans différents.

D'un côté, cela nous donne la possibilité de voir l'utilité réelle du pouvoir pour assurer la vie normale de la société, comme les apôtres l'écriront en détail. De l'autre côté, la réponse du Christ rend Ses disciples libres de la divinisation du pouvoir et rejette les prétentions des pouvoirs terrestres sur la vie spirituelle des hommes. Pour cette époque, c'était précisément une révélation inouïe, et c'est précisément pour cela que l'État romain persécuta les chrétiens.

Mais le plus important dans les paroles du Christ est l'appel à rendre à Dieu ce qui est à Dieu, à nous soucier de l'accomplissement de nos devoirs envers le Créateur du monde non moins qu'envers ses maîtres temporaires. Et c'est cela le plus difficile.