La question est trop générale pour qu'on puisse y donner une réponse univoque. Pour chaque personne dans des circonstances spécifiques, on peut répondre différemment à une telle question. Autant que l'on puisse comprendre l'apôtre Paul dans  14:1-23, le fait de consommer ou de ne pas consommer de la viande n'est pas directement lié à la vie spirituelle, car « le royaume de Dieu, ce n'est pas le manger et le boire, mais la justice, la paix et la joie, par le Saint-Esprit » ( 14:17). De plus, on peut citer en exemple la célèbre vision de l'apôtre Pierre,  10:9-20, lorsque Dieu bénit pour la nourriture des aliments (y compris de la viande) que Pierre, en tant que Juif, considérait comme interdits. Les Évangiles ne mentionnent pas que le Christ ait mangé de la viande ; cependant, ils omettent également beaucoup d'autres détails. En fait, les Évangiles ne se fixent pas pour objectif de rapporter de tels détails. Néanmoins, puisque la consommation de l'agneau pascal, par exemple, faisait partie du rituel de la célébration de la Pâque juive, on peut supposer que le Christ l'a fait.

Dans le Sermon sur la montagne, le Seigneur Jésus-Christ explique lui-même très clairement ces paroles en disant : « ne résistez pas au méchant ». Dans la société humaine, y compris en Israël à l'époque de la vie terrestre du Christ, l'opinion répandue est que la violence doit être vengée. Les commandements fondamentaux de l'Ancien Testament cherchent seulement à encadrer cette vengeance, en exigeant que la rétribution de la violence corresponde à la violence elle-même.

Cependant, dit le Seigneur, il est impossible de vaincre le mal et la violence de cette manière. Que faire alors ? Par toute sa vie, le Seigneur nous montre la voie pour résister au mal ; c'est la voie de l'amour et du pardon, de la fidélité à Dieu et de l'acceptation de la souffrance. Jésus lui-même a été conduit à la Croix par ce chemin, et seule la Résurrection du Christ témoigne à tous ses disciples que c'est l'unique voie pour résister au mal.

En ce qui concerne la phrase spécifique qui a suscité votre question, on ne peut nier qu'elle est choquante. Mais vous conviendrez qu'un tel degré extrême de renoncement à la violence comme réponse à la violence s'est avéré plus que mémorable. Même dans les sociétés athées, par le biais de la culture, elle s'imprègne dans l'esprit des gens, nous forçant à y réfléchir.

En pratique, le désir de suivre ces paroles fait que dans la souffrance que les hommes nous infligent, nous ne sommes pas seuls : le Seigneur prend cette souffrance sur Lui. Et si nous Lui consacrons notre refus de la violence, Il nous accorde une joie incomparable, qu'aucune violence ne peut nous enlever. La seule chose qu'il faut garder à l'esprit est que chacun de nous est appelé à réagir de cette manière à la violence qui nous est infligée personnellement. La violence infligée aux autres exige une attitude différente.

Ces deux textes bibliques, si différents à première vue, reflètent une conception unique de la vie.

Le fondement de la compréhension de la vie chez l'Ecclésiaste réside peut-être dans le fait que, dans le cadre de la vie terrestre, tout ce qui semble précieux et significatif pour l'homme est en réalité vanité et poursuite du vent. L'Ecclésiaste cherche et ne trouve rien sur terre auquel il vaille la peine de s'attacher par le cœur, qui pourrait devenir pour l'homme une source de bonheur, une source de vie. Même la sagesse et la tempérance, si prisées par les anciens, ne nous apportent rien d'autre que des privations, fussent-elles volontaires. C'est seulement en Dieu que l'Ecclésiaste espère trouver un sens ; mais Dieu reste pour lui insaisissable et lointain. S'approcher de Lui est à peine possible pour l'homme.

La conception de la vie de l'Ecclésiaste est teintée d'une tristesse inéluctable, car dans cette vie, il discerne derrière toute chose la souffrance et le vide. Le livre s'achève sur l'espérance inexprimée en « ce jour-là », où le soleil et les étoiles s'obscurciront, et où ce monde terrestre touchera à sa fin. « Le Jour du Seigneur », « le Jour du jugement », comme l'appelaient les grands prophètes de l'Ancien Testament, donnera peut-être à l'homme une certaine compréhension du sens de l'existence. Mais la lumière de cette espérance est cachée à l'Ecclésiaste ; écrit dans la période située entre le retour de la captivité babylonienne et la venue du Christ, ce livre dresse en quelque sorte le bilan de l'existence désespérée, sans joie et dénuée de sens de l'homme avant le Christ. La tristesse de l'Ecclésiaste est telle que rien de terrestre ne peut l'apaiser, et c'est en cela que réside le plus grand réalisme de ce livre.

Le sens profond de la conception de la vie qui sous-tend les paroles du Seigneur Jésus-Christ dans le Sermon sur la montagne est que Dieu seul peut être la réponse à toutes nos questions. La seule chose qui puisse être le but et le sens de la vie humaine, c'est Dieu Lui-même. Ni quelque chose qui émanerait de Lui, ni la vie terrestre en soi, ni même l'éternité ne sauraient étancher la soif qui résonne dans les paroles de l'Ecclésiaste. Dieu seul… Et la chose la plus importante que le Seigneur Jésus a annoncée aux hommes, c'est que Dieu est venu à nous pour nous donner un sens, la joie et la vie. Même la souffrance devient pour nous non plus un simple symptôme de mortalité, mais un lieu de rencontre avec l'Insaisissable. Les œuvres de miséricorde et l'accomplissement de la loi, la douceur et le refus de la violence, l'amour même pour le prochain : tout cela ne prend sens que parce que c'est là que nous trouvons Dieu. « Le royaume des cieux s'est approché de vous », répète le Seigneur à plusieurs reprises dans l'Évangile. Ce Royaume, où la vie prend tout son sens, ce pour quoi il vaudrait la peine de vivre, nous est inaccessible — mais ce Royaume s'est lui-même approché de nous par l'immense amour de Dieu.

En Christ, l'homme trouve ce que l'Ecclésiaste cherchait sans le trouver. Mais on ne peut le trouver en rien d'autre qu'en Lui — c'est en cela que se rejoignent le livre de l'Ecclésiaste et le Sermon sur la montagne. Certes, cette réponse est nécessairement brève et, selon toute vraisemblance, incomplète. Si l'on devait répondre tout aussi brièvement à votre seconde question, on pourrait dire ceci : le but de notre vie, c'est Dieu Lui-même, une Personne que l'on peut aimer, chercher, connaître et à qui l'on peut faire confiance. Simultanément, le but de notre vie est d'accomplir le dessein de Dieu pour nous : apporter Son amour dans le monde créé, servir de principe créateur dans le monde. Cela ne nous est possible qu'avec Dieu ; par nous-mêmes, nous ne pouvons rien créer d'autre que le chaos. Ces deux aspects du but de notre vie s'unissent dans la possibilité d'être la présence de Dieu dans ce monde, le temple du Saint-Esprit, selon l'expression de l'apôtre Paul.

Le sens de la vie est donc caché dans le Tout-Puissant Lui-même. Comme le disait en s'adressant à Dieu saint Augustin, grand penseur chrétien de la fin du 4e et du début du 5e siècle : « Tu nous as faits pour Toi, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne repose en Toi ». Le Seigneur Jésus-Christ Lui-même a exprimé ce mystère par les paroles de la prière adressée au Père : « afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et comme je suis en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous ». L'amour qui nous unit à Dieu jusqu'aux profondeurs de notre nature et de la Sienne — voilà sans doute le sens de notre vie. Quant à la valeur de la vie humaine, je la mesurerais à l'amour que Dieu porte à chacun d'entre nous. Nous sommes faibles, vides et stériles ; notre vie nous semble souvent à nous-mêmes dénuée de valeur. Mais Dieu nous aime non pas parce que nous sommes bons, mais parce qu'Il est Dieu. Et notre valeur ne vient pas de ce que nous sommes bons, mais du fait que nous sommes aimés de Lui.

Il est peu probable que cette réponse puisse prétendre à l'exhaustivité et à l'objectivité. Mais j'espère qu'elle est suffisamment directe. L'expérience montre qu'elle recèle une merveilleuse puissance de vie ; en outre, il est important de garder à l'esprit que, lorsque nous rencontrons Dieu, les questions s'évanouissent. Non pas que nous recevions des réponses, mais il arrive un moment où l'on oublie les questions et où l'on commence à vivre, parce que Dieu Lui-même est la réponse à tout.