La réponse reçue par Habacuc peut être rapportée non seulement aux événements de son temps, mais aussi à toutes les époques où les hommes tenteront de répéter la même chose. Alors, c'étaient les Chaldéens, qui élargissaient par les armes les limites de leurs possessions; mais un peu plus tard, il leur arriva aussi ce qu'ils apportaient aux autres. Ensuite, les empires fondés sur la violence et les conquêtes se succédèrent et s'effondrèrent l'un après l'autre. Il en a été ainsi jusqu'à présent, et il en sera ainsi tant que ne cesseront pas les tentatives de créer et d'élargir de tels empires.

Mais le mal qui s'enracine dans le cœur du citadin « pacifique » ne se poursuit-il pas dans les actes des conquérants? Le désir de s'emparer d'une chambre de plus chez le voisin est-il tellement différent, disons, du désir de conquérir un autre pays? Les raisonnements du type « nous sommes de petites gens, cela ne nous concerne pas » ne doivent pas rassurer. Car le péché reste le péché, même si nous aimerions le diviser en « grand » et « pas tellement ».

Et voici qu'au milieu du triomphe de l'iniquité, lorsque la loi perd sa force, le Seigneur révèle de nouvelles profondeurs de sa Révélation. Les paroles « le juste vivra par sa foi », qui proclament la primauté de la foi sur la loi, ouvrent à l'humanité la possibilité de pas spirituels qualitativement nouveaux. Si l'on compare le nombre de fois où le mot « foi » est mentionné dans l'Ancien et dans le Nouveau Testament, nous verrons que le Nouveau parle beaucoup plus de la foi. Mais les deux Testaments sont liés l'un à l'autre, et il importe de comprendre que la prédication évangélique n'a pas retenti dans le vide: elle avait été préparée dès les temps de l'Ancien Testament.

Au milieu des dénonciations des iniquités retentit soudain une prophétie sur le châtiment « pour l'extermination des animaux terrifiés ». Après le déluge, lorsque le Seigneur remit le monde animal à l'homme pour sa nourriture (Gn 9:2-4), il proclama que tout ce qui vit devait craindre l'homme établi sur la nature. Mais il ne suffisait pas au couronnement de la création d'inspirer la crainte; il commença à exterminer tout ce qui vit en quantités démesurément supérieures à ce qui était nécessaire pour maintenir sa vie. Il devait être difficile pour tous, au temps d'Habacuc, de comprendre le sens de cette prophétie. Pour nous, contemporains de la crise écologique, témoins de l'extermination d'espèces entières, cette prophétie résonne de manière particulièrement redoutable.

La crainte de Dieu, comme nous le voyons, n'exclut pas l'audace avec laquelle Habacuc pose ses questions au Créateur. À certains, elles pourraient paraître impies, car on peut même y voir Habacuc, exigeant une réponse du Seigneur, comme s'il lui lançait un défi. Or il ne rejette pas ces questions et y répond. Et ici nous découvrons soudain que le Seigneur ne se ferme pas à nous: il est prêt à donner des réponses à toutes nos questions difficiles, pourvu seulement que nous soyons prêts à les entendre et à les comprendre. Bien plus, non seulement il veut que nous saisissions et acceptions sa volonté, mais il ne rejette pas non plus notre désir d'entrer en dialogue avec lui. Après tout, c'est lui qui a doté l'homme de raison, et ses dons ne nous ont pas été donnés pour que nous les laissions pourrir dans un coin reculé du cellier.

Une autre chose est que la seule raison humaine ne suffit pas pour saisir la sagesse suprême; il faut la confiance envers Celui dont l'intelligence est infiniment plus élevée. Car ce que le Seigneur nous révèle est souvent difficile à assimiler pour notre conscience. La confiance en Dieu est d'autant plus nécessaire que la loi sur laquelle les pieux s'appuyaient jusqu'ici est déclarée avoir perdu sa force. La loi, bien sûr, n'en est pas devenue inconsistante, mais sa violation constante a beaucoup affaibli la possibilité de son action pleine et entière. Il faudra payer pour cela: à la place de l'ancien mal, devenu déjà habituel, les Chaldéens apporteront un nouveau mal. En eux, les transgresseurs de la loi affaiblie se heurteront à des « matérialistes élémentaires », qui n'adorent que les choses terrestres compréhensibles. Leur dieu est appelé la force: ils adorent tout ce qui sert à accroître leur puissance.

Les païens chaldéens sont comparés à des pêcheurs qui prennent les hommes dans leurs filets et les envoient en esclavage, et ici nous nous rappelons paradoxalement l'appel du Christ à devenir pêcheurs d'hommes, adressé aux pêcheurs galiléens. Mais ceux qui ont accepté d'être pris dans les filets des apôtres sont, au contraire, délivrés des filets de l'esclavage du péché.

Comme on le voit d'après les paroles du Sauveur, la question de la foi est directement liée à la question de la vie spirituelle comme telle. Que signifie augmenter la foi ? Comment les disciples eux-mêmes comprenaient-ils l'augmentation de la foi ? Ils y mettaient sans doute quelque chose lié à cette assurance qu'ils éprouvaient lorsque, sur l'ordre de leur Maître, ils prêchaient le Royaume et voyaient avec joie que non seulement les hommes, mais aussi les esprits leur obéissaient. À cette époque, on liait habituellement ce sentiment de puissance à la foi, à sa présence ou à son absence. Jésus, Lui, parle d'autre chose. Il parle de la foi comme d'un état spirituel. Précisément et seulement spirituel. Après tout, toute manifestation de force intérieure chez l'homme est un phénomène naturel autant que spirituel. Il n'y a pas seulement ici l'élan spirituel comme tel, ni l'intention seule, mais aussi la nature et la psyché, qui répondent elles aussi à l'action spirituelle. Jésus, Lui, parle seulement de l'esprit. Seulement de la volonté. Seulement de l'intention.

L'esprit n'est pas la nature. Ici, les mesures quantitatives sont impossibles. Il n'y a pas plus ou moins d'esprit, de volonté. La volonté, si elle n'est pas morcelée ni dispersée dans l'espace intérieur (psychique) ou extérieur (physique), possède une force absolue. Non pas dans tout l'univers créé par Dieu, bien sûr (seule la volonté du Créateur Lui-même possède une telle force), mais en un point concret de cet univers, très certainement. C'est pourquoi une foi grosse comme un grain de moutarde suffit à déplacer une montagne. La foi n'est pas ici une force intérieure et encore moins une conviction quelconque, mais la plénitude de la relation avec Dieu. Cette même plénitude qui, tournée vers la création, devient la source d'une force infiniment puissante, pourvu qu'on la concentre entièrement sur quelque chose de concret. Mais atteindre une telle concentration n'est pas simple. Aucune méthode psychologique n'y aidera.

Cette concentration découle de cette plénitude de vie du Royaume qui, depuis la venue du Christ, est en principe ouverte à quiconque cherche. De cette plénitude même dont l'expérience permet de servir sans compter les mérites : nous avons fait ce que nous devions, nous ne sommes que des serviteurs qui ne méritent pas de récompense. De cette plénitude dont l'expérience fait comprendre que tout péché est absolument destructeur et que, même si le péché est inévitable dans le monde déchu, y prendre part est toujours, pour un habitant du Royaume, une catastrophe existentielle. De cette plénitude qui n'est possible que dans le Royaume et sans laquelle il n'y a pas de Royaume. Cette plénitude pour laquelle seule il vaut la peine de vivre.