À la lecture des récits de la Résurrection, il devient évident que les apôtres, malgré tout ce que Jésus leur avait dit pendant son ministère terrestre, n'étaient absolument pas prêts à rencontrer le Ressuscité. Jean ne mentionne pas par hasard les linges funéraires, les «bandelettes», qui ont pour la première fois amené les apôtres à se demander qu'il se passait quelque chose d'inhabituel (v. 1-9). En effet, selon la coutume juive, le corps était enveloppé dans un linceul si serré qu'il était pratiquement impossible de le dérouler sans abîmer le tissu. Or les apôtres virent le linceul dans lequel le corps de Jésus avait été enveloppé non seulement intact, mais, semble-t-il, même non dérangé, de sorte que le linge dont on liait habituellement la tête du défunt («le suaire», v. 7) restait à part, apparemment à l'endroit où se trouvait la tête du Sauveur avant la résurrection. Il était impossible d'expliquer ce qui s'était passé autrement que par un miracle. Mais ce qui s'était exactement produit, les apôtres se le représentaient encore assez mal.

Bien sûr, Marie Madeleine vit Jésus ressuscité ce même matin dans le jardin et l'annonça aussitôt aux apôtres (v. 11-18), mais son témoignage ne leur suffit sans doute pas. La véritable rencontre eut lieu le soir du même jour (v. 19-23), et alors les apôtres purent enfin se convaincre que leur Maître était réellement vivant. Jésus ne leur donne pas par hasard la possibilité de regarder ses mains, ses pieds et son côté (v. 20): les traces des blessures devaient convaincre les apôtres qu'ils n'avaient pas devant eux un fantôme, ni une ombre sortie du tombeau, comme ils auraient pu le penser en entendant Marie Madeleine dire que le Ressuscité ne lui avait pas permis de Le toucher (v. 17).

C'était extrêmement important, car il ne s'agissait pas seulement de la Personne du Ressuscité, mais aussi de la nature du Royaume. S'il ne se distinguait en rien du monde des ombres et des esprits, son influence sur le monde ne serait pas plus forte que celle qu'exercent sur lui les ombres et les esprits, qui peuvent parfois manifester leur présence, mais qui ne sont pas capables d'influer sérieusement sur l'ordre existant des choses, et encore moins de le changer radicalement, comme le monde change en devenant partie du Royaume.

Mais, comme on le voit, malgré toute son objectivité et son caractère tangible, le Royaume se distingue tout de même, sur certains points essentiels, de notre monde encore non transfiguré. Ce n'est pas par hasard que le Seigneur place tout de même le désir de Thomas de toucher les blessures de Jésus de ses propres mains au-dessous de la confiance accordée au témoignage (v. 24-29). Car l'essentiel dans le Royaume est déterminé par la confiance: confiance en Dieu, confiance en Jésus, confiance les uns envers les autres. Elle est le fondement de tout. Sans elle, il n'y a pas de Royaume. Et elle ne peut dépendre de la possibilité de toucher de ses mains ce en quoi l'on croit ou celui à qui l'on fait confiance. Non parce que cela serait interdit, mais parce que l'essentiel du Royaume ne se touche pas avec les mains. On ne peut toucher l'essentiel du Royaume qu'avec le coeur. Et quiconque veut vivre de la vie du Royaume doit y être prêt.

En témoignant du Christ, Jean témoigne en même temps du Royaume. Il ne peut en être autrement: ils sont inséparables. La manifestation même du Fils est liée au fait que la vie de Dieu, auparavant invisible et inaccessible, la vie du Père céleste, devient visible (v. 2). Visible à travers un Homme concret et en un Homme concret, que l'on peut toucher de ses mains et examiner comme nous pouvons examiner et toucher tout ce qui existe dans notre monde (v. 1). Et, par là, devenir partie du Royaume, participer à la vie dont vit le Père et que le Fils porte en Lui dans toute sa plénitude (v. 3). Voilà le christianisme. Ce n'est pas par hasard que Jean parle de la plénitude de la joie (v. 4; la traduction synodale l'appelle «joie parfaite»). Il s'agit de cette joie liée à la présence de Dieu dans la vie d'une personne ou d'une communauté. Cette joie était connue, bien sûr, avant la venue du Christ.

Mais personne, aux temps préchrétiens, n'en connaissait la plénitude. Et cela ne tient pas au fait qu'elle n'aurait jamais été vécue pleinement par personne, ni même au fait que toute joie, avec la vie, se terminait alors dans le shéol, le monde des ombres, le royaume des morts, qui égalisait tous les hommes. Cela tient au fait que le souffle de Dieu, le souffle du Royaume, ne pouvait être contenu en plénitude dans aucun coeur humain; il ne pouvait donc pas s'ouvrir au monde de l'intérieur, de manière à être accessible à tout chercheur.

De l'extérieur, ce souffle parvenait jusqu'au monde, et il y eut en tout temps des personnes qui le sentaient. Mais transformer entièrement notre monde, le ramener à l'état où il pourrait redevenir partie du Royaume, comme avant la chute, n'est possible que de l'intérieur. Et le Sauveur, venu dans le monde, y apporte le Royaume. Dans toute la plénitude désormais accessible à quiconque cherche et est prêt à Lui faire confiance.

Mais participer à la vie du Royaume ne signifie pas seulement la toucher extérieurement. Cela signifie aussi la laisser entrer au-dedans. Faire que notre coeur devienne cette porte par laquelle le souffle du Royaume entre dans le monde. L'homme déchu n'en a pas la force. Mais on peut ouvrir son coeur au Christ, Le laisser entrer dans sa vie, et alors Il fera de notre coeur cette porte par laquelle le souffle du Royaume fera irruption dans le monde, comme il y fit jadis irruption par les fenêtres ouvertes de la chambre haute de Sion. Alors notre vie deviendra pleinement chrétienne: nous vivrons par le Royaume et dans le Royaume.

Le début de l’épître fait écho au début de l’Évangile écrit par Jean, qui rappelle à son tour le commencement du livre de la Genèse. Il y a, semble-t-il, aussi une différence : là, il est question des fondements de l’ordre du monde, tandis qu’ici Jean rappelle qu’il est témoin de ce dont il écrit. Mais son témoignage ne se réduit pas à une simple confirmation protocolaire des faits ; il consiste à annoncer que Jean connaît l’essence de ce qu’il a vu : la venue dans le monde de la Source de la vie. Le but de l’épître est précisément que les hommes aient communion avec Lui et entre eux, non pas une sociabilité mondaine ni une agitation de « soirées », mais une union indiciblement mystérieuse avec Dieu et avec les frères qui sont eux aussi entrés en union avec Lui et entre eux.

Le critère de l’authenticité d’une telle union doit être les changements qualitatifs qui se produisent chez les hommes, et non seulement l’appartenance formelle à la fraternité. Mais n’y a-t-il pas contradiction dans le fait que ceux qui marchent dans la lumière ne peuvent demeurer dans les ténèbres, alors que personne ne peut affirmer qu’il n’a pas de péché ?

Non, car on ne peut voir ses propres ténèbres pécheresses que grâce à la lumière. Les ayant vues, il ne faut pas se cacher de nouveau dans les ténèbres, mais au contraire aller courageusement, avec repentir, vers la lumière qui délivre du péché.