L'apôtre Paul parle dans l’épître aux Colossiens de la «nouvelle personne», dont tout membre du corps de Christ est appelé à revêtir. C’est catégorique pour le Nouveau Testament, et c’est surtout l’apôtre Paul qui parle plus que les autres de cela.

Quand cet appel se réalise, toutes les divisions humaines perdent leur signification : il n'y a point dans l’Église les nationalités et les couches sociales, il n'y a pas de divisions ethnoculturelles et rituelles – dit l’apôtre. Du point de vue humain, un tel universalisme est très difficile, car nous considérons très souvent l'appartenance à telle ou telle catégorie terrestre de personnes comme notre mérite (ou le tort pour d'autres gens).

On n’a pas besoin d’expliquer la position de l'apôtre; cependant il est important pour chacun de nous d'entendre et tâcher d'accepter le sens propre de ses mots. Aucunes catégories humaines n’ont de valeur dans le Royaume de Dieu. On entre ou n’entre pas dans le Royaume de Dieu indépendamment de la nationalité. On entre ou n’entre pas dans le Royaume de Dieu indépendamment du niveau de culture. Il n’existe pas nos subdivisions sociales dans le Royaume de Dieu. Et nous sommes appelés à réaliser ce Royaume universel dans notre vie. C’est notamment de cela que parle l'apôtre Paul, en témoignant de la vie même de Christ s'accomplissant en lui.

Paul attire l’attention sur le fait que la vie du chrétien est directement liée à la vie et à la personne du Christ Lui-même, « cachée dans le Christ », comme l’appelle l’apôtre. Cela se comprend : car le Royaume lui-même est inséparable des relations qui unissent le Fils au Père, et la vie de chaque chrétien individuel l’est d’autant plus. Cette vie est visible au monde dans la mesure où le Royaume lui-même lui est visible, et il se révèle à lui à mesure de la transfiguration. Dans la mesure où le monde est transfiguré, la vie du Royaume, et donc celle de ses habitants, lui devient visible ; dans la mesure où il demeure encore non transfiguré, elle lui reste inconnue. Mais au jour de la transfiguration complète du monde et du retour du Sauveur, tout ce qui était auparavant invisible deviendra visible et manifeste pour tous, de sorte qu’il ne restera plus rien de secret pour le monde.

Cependant, pour que la vie d’un chrétien concret soit pleine, elle ne doit pas se réduire à une simple présence passive dans le Royaume, dans l’espace des relations qui unissent le Père et le Fils. D’ailleurs, demeurer passivement dans le Royaume est à peine possible : car lui-même n’existe que dans une dynamique continue, dans la mesure où toute relation est toujours dynamique et ne peut exister qu’en se renouvelant constamment. Mais outre cette dynamique extérieure, il doit nécessairement y avoir aussi dans la vie du chrétien une dynamique intérieure, liée au renouvellement spirituel et à la transfiguration de sa propre nature humaine. Après la transfiguration complète, la nature de tout homme doit devenir telle qu’est devenue la nature humaine du Sauveur après Sa Résurrection. Mais la transfiguration n’est pas un acte instantané ; c’est un processus lié à la personne même du Sauveur, à Sa vie et au processus par lequel le Royaume entre dans le monde.

L’achèvement du chemin du chrétien, et donc de la transfiguration de sa nature humaine, coïncide avec l’achèvement de la transfiguration de toute la nature restante, de toute la création. Et, bien sûr, ce chemin ne se limite pas au cadre de la vie terrestre de l’homme, puisqu’il continue après sa fin. Mais il commence à l’étape actuelle, terrestre, du chemin, et Paul le décrit de manière imagée comme le fait pour l’homme de « se dépouiller » de son ancienne nature et de « revêtir » la nouvelle, correspondant à l’état spirituel que suppose la présence dans le Royaume. Bien sûr, le changement de la nature physique de l’homme est impossible à l’étape actuelle de son chemin ; en revanche, le changement de sa nature psychique, de son âme, est tout à fait possible, ce que l’apôtre rappelle aux destinataires de sa lettre en les appelant à exclure de leur vie la débauche sous toutes ses formes, l’impureté, la cupidité, la colère et tout le reste de ce qui est propre à la nature psychique de l’homme dans son état déchu. Et s’ils y parviennent, ils auront fait le premier pas vers la pleine transfiguration de leur nature, et donc vers la plénitude de la vie du Royaume.

En poursuivant son propos sur la vie spirituelle, Paul aborde la question de l'avènement du Royaume dans notre monde en cours de transfiguration. Bien sûr, ce thème apparaît dans l'épître de l'apôtre non par hasard, mais en lien avec le chemin spirituel de personnes concrètes qui ont communié au Royaume et vivent en lui. Ce n'est évidemment pas par hasard qu'il écrit aux chrétiens de Colosses que leur vie est cachée auprès de Dieu, là même où le Christ est caché (v. 3). En disant «cachée», l'apôtre emploie un mot grec qui désignait quelque chose de dissimulé pour un temps aux regards étrangers, quelque chose qui se révélera nécessairement quand le moment viendra. Ce qui est caché se révélera manifestement le jour du retour du Sauveur, quand tout ce qui est secret deviendra manifeste (v. 4). Il s'agit ici, à ce qu'on voit, de cette plénitude du Royaume qui ne sera manifestée au monde qu'à la fin des temps, le jour de la seconde venue du Christ. Jusqu'à ce jour, la vie des chrétiens demeure pour l'essentiel invisible au monde, surtout en ce qui concerne son fondement spirituel: elle est aussi invisible pour le monde pas encore transfiguré que le Sauveur Lui-même l'est pour lui, Lui dont les hommes vivant selon les lois de ce monde non transfiguré sont parfaitement sincèrement convaincus qu'Il n'est pas avec nous.

Dans une telle situation, le seul témoignage de la réalité du Royaume pour les hommes qui n'y ont pas communié reste la vie spirituelle des chrétiens dans ses manifestations visibles même dans notre monde pas encore transfiguré. C'est précisément d'elles que parle Paul, en appelant les chrétiens de Colosses à penser non pas tant à l'observance des normes et règles religieuses qu'au témoignage, qui est la tâche principale des chrétiens comme habitants du Royaume se révélant dans le monde en voie de transfiguration. Voilà pourquoi l'apôtre appelle les chrétiens de Colosses à penser aux choses célestes («d'en haut») et non aux choses terrestres (v. 1-2): car eux, comme tous les chrétiens en général, devront vivre selon les lois du Royaume dans un monde qui ne vit pas encore selon elles. Et ce que signifie une telle vie dans la pratique, Paul le décrit avec assez de détail et d'éloquence (v. 5-11), et cette description nous permet mieux que tout de comprendre quels témoins du Royaume l'apôtre voulait voir. Mais il comprend aussi que le témoignage du Royaume est impensable sans la transfiguration de la nature humaine elle-même, sans que l'on «ôte» de soi l'ancienne humanité atteinte par le péché pour la remplacer par une humanité nouvelle, libre du péché et transparente à tout souffle et toute action de Dieu (v. 9 - 10). Et pour cet homme nouveau, toutes les différences terrestres passent au second plan, de sorte que seuls le Christ et le Royaume demeurent importants (v. 11).