Dans la tradition chrétienne, l'image de Marthe et de Marie est devenue classique, symbolisant deux formes du service chrétien — l'active et la contemplative — et établissant en même temps leurs priorités, car le Sauveur dit sans aucune ambiguïté ce qui est principal dans le service. On comprend habituellement ses paroles comme une indication de ce que faisait Marie, qui écoutait les paroles de Jésus sans s'en détourner une seule minute. Cependant, « une seule chose » et « beaucoup de choses » permettent aussi une interprétation quelque peu différente. Ce n'est pas un hasard si Jésus parle des « beaucoup de choses » comme de quelque chose qui cause à l'homme inquiétude et agitation, du moins si l'on comprend littéralement le texte grec.

Marthe s'affaire beaucoup; elle pense sans cesse à quelque chose qui l'inquiète et lui ôte la paix. Elle n'a pas le temps d'écouter, non parce qu'elle est occupée aux tâches domestiques, mais à cause de cette inquiétude permanente qui la prive de paix intérieure. La multitude des tâches l'inquiète précisément parce qu'elle y est entièrement plongée: intérieurement, elle se précipite d'une tâche à l'autre, craignant de ne pas suffire à tout ce qu'elle pense devoir faire. Et c'est son agitation, non le nombre de tâches, qui l'épuise au point qu'elle n'a déjà plus la force d'écouter le Sauveur.

Il n'existe qu'une seule issue, et Jésus l'indique: quitter le multiple pour l'unique, pour l'essentiel qui soutient l'homme, pour la relation avec lui, avec Jésus. Lorsque cette relation devient le centre et le foyer de la vie intérieure de l'homme, toutes ses activités extérieures s'ordonnent autour de ce centre. L'homme ne se disperse plus, ne se fragmente plus en une multitude de projections de lui-même liées aux affaires quotidiennes, mais demeure intérieurement entier et rassemblé autour de cette seule chose qui remplit véritablement de vie sa personne et toutes ses activités.

Paul appelle ses frères corinthiens à vérifier (« éprouver ») et à examiner avant tout eux-mêmes, non au sens de tests de conformité à quelque doctrine religieuse, mais en ce qui concerne leur foi. Ici l'apôtre a en vue avant tout ce dont il a déjà beaucoup écrit aux destinataires de sa lettre: les relations personnelles avec le Christ comme fondement de la vie chrétienne, la vie du Royaume comme expérience fondamentale sans laquelle il n'y a pas de christianisme. Quant à lui-même, Paul dit qu'il est fort non contre la vérité, mais pour la vérité. Mais pour lui, la vérité est précisément cette expérience de la vie chrétienne vivante avec laquelle il propose à ses lecteurs de comparer leur propre expérience.

L'apôtre ne va convaincre personne de quoi que ce soit et ne prouvera rien à personne lorsqu'il s'agit des nombreux débats et disputes qui se menaient alors dans l'Église de Corinthe. Il n'y voit tout simplement pas de sens. Et non parce qu'on ne peut rien prouver ainsi à personne, car il est tout de même possible de prouver quelque chose ainsi; mais parce que, même si l'on réussit à prouver quelque chose à quelqu'un, ce ne sera pas du tout ce dont un chrétien doit en général se soucier. On peut prouver que l'on a raison ou que l'adversaire a tort sur telle ou telle question théologique, mais à qui et à quoi servent toutes ces preuves? Ce n'est qu'une sorte de sport intellectuel, une compétition d'esprits et d'éruditions, dont la victoire ne prouve rien d'autre que la supériorité intellectuelle de l'un des adversaires sur l'autre ou sur les autres. Dans la vie spirituelle des disputants, une telle victoire ou défaite ne change rien, ou si elle change quelque chose, ce n'est pas pour le mieux: elle donne au vainqueur une raison de plus de s'exalter lui-même, et suscite chez le vaincu des émotions négatives.

Paul ne se rend pas à Corinthe pour participer à ce genre de compétitions. Il ne veut rien prouver à personne: il veut que les chrétiens de Corinthe se réveillent spirituellement, abandonnent les disputes de mots inutiles et reviennent de nouveau à cette vie spirituelle au sens véritable du mot, dont ils avaient l'expérience, à en juger par les paroles de l'apôtre. Et si Paul y parvenait, il considérerait un tel réveil comme sa principale victoire.

La lecture d’aujourd’hui comprend deux épisodes que l’évangéliste réunit en un seul récit. Il commence par la question des disciples au sujet de la prière ; en réponse, Jésus leur propose, et par là même à nous tous, la prière du « Notre Père » (v. 1–4). Luc, comme on le voit, accorde une attention principale à l’importance de la demande, et même de la demande insistante, comme condition nécessaire pour obtenir ce qui est demandé (v. 5–13). Il semblerait que Dieu ne soit pas un homme, pour qu’il faille Lui rappeler encore et encore, comme à un intendant oublieux ou malveillant, ce que l’on demande. Mais, d’autre part, l’insistance apparaît ici avant tout comme le témoignage que l’homme se souvient de sa demande, qu’elle est réellement importante pour lui. En effet, vaut-il la peine d’exaucer une demande que celui qui la formule oublie dès le lendemain ? On ne peut demander ainsi que des bagatelles ; quant aux demandes importantes, celui pour qui elles sont réellement importantes est prêt à les répéter encore et encore, confirmant le sérieux de ses intentions.

Il est question du même sérieux dans la seconde partie du passage d’aujourd’hui. Et il ne s’agit pas seulement du fait que l’idée même de pouvoir chasser les démons par la puissance de leur chef était absurde (v. 17–18, 21–22). Il s’agit aussi du fait que, pour ceux qui discutaient, tout ce que faisait Jésus était une sorte de jeu, quelque chose qui rappelait de loin leurs propres débats, lesquels étaient sans doute très captivants, mais au fond n’engageaient à rien. De là vient l’exigence d’un signe, qui deviendrait la preuve que Jésus avait raison (v. 14–16).

La preuve devait être théologiquement correcte, elle devait correspondre aux représentations « justes » de l’école rabbinique « juste », afin d’être acceptée. Et tant qu’une telle preuve n’était pas présentée, tout convenait pour expliquer ce qui se passait, y compris des affirmations absurdes au sujet du « prince des démons ». Mais Jésus Lui-même n’avait pas l’intention de jouer à ces jeux, car pour Lui tout ce qu’Il faisait était absolument sérieux. Et Il essaie d’expliquer à Ses interlocuteurs tout le sérieux de ce qui se passe (v. 24–26). Les jeux sont finis ; il est question de la vie spirituelle et de la mort spirituelle de l’homme.

Mais les disputeurs professionnels, semble-t-il, n’en ont cure. Ce qui leur importe, c’est de vérifier si Jésus saura les vaincre dans la discussion ou non. Et, dans leurs disputes, ils perdent le Royaume sans s’en apercevoir. Car le Royaume n’est pas un jeu, il est sérieux. Et pour toujours.