Poursuivant le thème du témoignage, Paul dit de la parole de Dieu que, pour les uns, elle se révèle vivifiante, et pour les autres mortelle (v. 16). Ces paroles rappellent celles de l'épître aux Romains, où l'apôtre dit la même chose de la Torah, qui, selon le témoignage de Paul, fait vivre et tue en même temps (Rm 7:7-13). Il n'y a rien d'étonnant ici: Paul regarde la Torah non pas simplement comme une loi donnée une fois par Dieu puis observée formellement, mais comme la parole vivante de Dieu, qui agit sur l'âme et le coeur de l'homme chaque fois que celui-ci veut suivre la loi donnée par Dieu en observant les commandements. Ainsi comprise, la Torah se révèle inséparable de la parole de Dieu et du Royaume. Voilà pourquoi il est impossible de l'ignorer, tout comme il est impossible d'ignorer la révélation de Dieu et le Royaume lui-même: l'une comme l'autre exigent de l'homme qu'il se détermine, un «oui» ou un «non» clair et sans équivoque, devenant, selon la réponse donnée, source de vie ou commencement d'un chemin menant à la mort.

Mais témoigner de telle sorte que la réalité de la parole de Dieu et la réalité du Royaume deviennent évidentes à ceux qui entourent le témoin n'est possible que lorsque le témoin lui-même prêche «de la part de Dieu, devant Dieu, dans le Christ» (v. 17). Ce qu'il dit doit lui avoir été révélé par Dieu; et révélé non pas à quelqu'un d'autre dont le témoin aurait pu entendre ce dont il témoigne, mais vécu par lui-même comme sa propre révélation. Le témoignage lui-même n'est possible qu'en présence de Dieu, qui confirme les paroles du témoin, donnant assurance à ceux qui sont prêts à entendre Dieu mais pour qui les seuls arguments de la sagesse humaine ne suffisent déjà plus. Enfin, le témoin doit vivre d'une seule et même vie avec le Christ ressuscité, la vie de ce Royaume dont il témoigne et à partir duquel il témoigne: car la tâche principale du témoin du Christ est de faire sentir à ceux qui l'écoutent ce qu'est le Royaume et le souffle de Dieu. Et s'il y parvient, le témoin peut considérer sa tâche comme accomplie. Tout le reste dépend du choix que chacun fait lui-même.

Paul dit que la lettre qu'il avait écrite auparavant, et qui était rude à bien des égards, était liée à une « grande affliction » qui l'avait saisi à la pensée des frères de Corinthe et de la situation dans l'Église de Corinthe.

À en juger par certains passages de la Première épître aux Corinthiens, on peut penser que la situation spirituelle y était effectivement assez grave : l'apôtre dut rappeler aux Corinthiens des choses fondamentales liées au christianisme et à la vie chrétienne, choses qu'ils n'avaient pas exactement oubliées, semble-t-il, mais qui étaient passées pour eux au second plan, éclipsées par des choses plus « intéressantes » et plus « urgentes ». Mais la rudesse des paroles de l'apôtre ne visait nullement à accuser quelqu'un ni à le contraindre à quitter l'Église, ce qui n'aurait servi que Satan. Il faudrait plutôt parler de l'épreuve que fut la lettre de Paul à l'Église de Corinthe, l'épreuve de l'obéissance.

Et il ne s'agit évidemment pas ici du fait que l'apôtre exigeait pour lui une soumission inconditionnelle ; une telle chose était pratiquement impensable dans l'Église des premiers chrétiens, où la discipline formelle ne passait jamais au premier plan. Il s'agissait de l'attitude personnelle envers Paul et envers son autorité en ce qui concerne la vie spirituelle. Et l'obéissance, dans ce cas, devient la capacité d'écouter et la disposition à entendre.

À en juger par tout ce qui est dit dans la Première épître aux Corinthiens, l'Église de Corinthe était grande, active et, comme nous dirions aujourd'hui, « progressive » et « avancée » : les gens y étaient instruits, enclins aux débats théologiques et critiques à l'égard des traditions. Dans une telle communauté, chacun se sent plus ou moins autosuffisant, et il est très difficile à de telles personnes d'entendre quelqu'un d'autre, surtout un homme venu de l'extérieur, même respecté et faisant autorité. Et accepter la justesse de l'opinion d'autrui est encore plus difficile.

La première réaction naturelle, dans un tel cas, est d'ordinaire le rejet, parfois doux, parfois brusque, mais toujours résolu et sans équivoque. Et le fait que les paroles de l'apôtre aient malgré tout produit leur effet signifie que cette première réaction a été surmontée. Dans l'Église de Corinthe, on a entendu l'apôtre et l'on a prêté attention à ses paroles. Paul considère cet état de choses comme une victoire spirituelle des chrétiens de Corinthe, une victoire avant tout sur eux-mêmes, sur leur propre nature. Une victoire dont il se réjouit sincèrement, non parce qu'on l'a entendu, mais parce qu'elle signifiait le triomphe du Royaume dans la communauté ecclésiale de Corinthe.

La disponibilité à pardonner était propre à ceux qui cherchaient une vie juste même avant le christianisme. Alors, la nécessité du pardon s'expliquait par les traits du chemin de la justice lui-même. Il ne s'agissait en effet de rien d'autre que de l'attitude envers le prochain, et la condition principale de la justice, l'amour de Dieu et l'amour du prochain comme de soi-même, était connue avant la venue du Sauveur.

Et bien sûr, il ne s'agissait pas seulement du prochain, mais aussi de soi-même: on ne pouvait garder son intégrité spirituelle intérieure en nourrissant de la haine envers un autre être humain. Une telle haine, par elle-même, rongeait lentement mais sûrement le noyau spirituel sur lequel tient toute la vie de l'homme, intérieure comme extérieure. Désormais, après la venue du Christ, la disponibilité à pardonner est devenue encore plus importante.

Auparavant, il était question de la vie d'un homme particulier et de son chemin spirituel; maintenant, il est question de la vie du Royaume. On dirait que la vie du Royaume dépend peu de l'état spirituel d'une personne particulière. Mais cela n'est vrai que si cette personne n'a aucun rapport avec le Royaume. S'il s'agit de chrétiens, qui sont par définition des habitants du Royaume, la situation est tout autre.

Pour le Royaume, l'état spirituel de chacun de ses habitants est d'une importance absolue. Car le Royaume, ce sont des relations; ce sont justement les relations qui en constituent la structure. Les relations des hommes avec Dieu et avec le Christ, leurs relations entre eux, enfin la relation du Christ Lui-même avec Son Père céleste comme relation principale du Royaume: toutes font du Royaume ce qu'il est devant Dieu et devant les hommes.

Et ici, bien sûr, l'état spirituel de chacun devient absolument important et significatif. Le refus de pardonner détruit tout simplement le Royaume. Bien sûr, cela ne veut pas dire que chaque refus de pardonner signifie la fin du Royaume. Mais chaque refus de ce genre signifie aussi un «non» au Sauveur Lui-même, de même que tout pardon signifie la disponibilité à se tenir auprès de Lui. C'est pourquoi un tel refus sépare celui qui refuse de la plénitude de la vie du Royaume de Dieu. Et il devient une perte. Une perte qui ne détruit pas le Royaume, mais qui se révèle pour lui aussi absolument significative que l'est pour lui tout être sauvé.