L'apôtre nous parle de la nécessité d'éprouver les esprits, c'est-à-dire de distinguer dans la vie ce qui est de Dieu et ce qui est satanique. Avant ces paroles, l'apôtre souligne que ce qui caractérise un chrétien, c'est la foi, l'observance des commandements et un coeur ouvert devant Dieu. Et il formule les paroles célèbres parfois appelées « critère de l'apôtre Jean ». Tout esprit, dit l'apôtre, qui confesse le Christ venu dans la chair est de Dieu. Si nous regardons attentivement l'histoire du développement dogmatique du christianisme à l'époque des conciles oecuméniques, nous verrons qu'en fin de compte tous les faux enseignements ont été rejetés par l'Église précisément selon ce critère. Et, inversement, la correspondance à ce critère aide à distinguer les confessions chrétiennes des sectes quasi chrétiennes.

Mais, outre leur signification dogmatique et historique, ces paroles sont aussi très importantes dans la vie pratique des chrétiens. Avant tout, l'apôtre Jean parle du discernement des esprits qui parlent dans le coeur humain. Ce qui est juste et ce qui ne l'est pas, ce qui est digne d'un chrétien et ce qui en est indigne : pour le distinguer dans sa propre vie, il faut, dans une large mesure, utiliser précisément le critère de l'apôtre Jean.

Pour l’apôtre, l’amour et la connaissance de Dieu sont non seulement inséparables l’un de l’autre: ils sont pour lui les deux faces d’une seule et même réalité. Personne n’a jamais vu Dieu, dit Jean, mais si nous nous aimons les uns les autres, alors Dieu demeure « en nous » (l’expression grecque correspondante peut signifier aussi bien « à l’intérieur de chacun de nous » que « parmi nous »). Dans ce cas, l’amour de Dieu demeure « en nous » (dans les deux sens de cette expression) dans toute sa plénitude. Au premier regard, l’idée que toute connaissance de Dieu est amour peut paraître étrange. Il existe en effet d’autres formes de cette connaissance, qui ne nient pas l’amour, mais ne le placent pas non plus au centre des relations de l’homme avec Dieu.

Mais si l’on considère l’amour non seulement comme une relation entre les hommes, mais aussi comme une forme de la présence de Dieu, principale et fondamentale pour le Royaume, beaucoup de choses deviennent plus claires. En effet: comment l’homme peut-il voir Dieu? La seule possibilité réelle (sans compter les abstractions spéculatives, qui n’ont habituellement aucun rapport avec la véritable connaissance de Dieu) est la prise de conscience de ce souffle de vie que Dieu a « insufflé » à l’homme lors de la création.

Le placer consciemment au centre de sa propre vie dans toutes ses manifestations. C’est seulement ainsi que la connaissance de Dieu et la communion avec Dieu peuvent devenir une réalité pour l’homme. Alors deviennent aussi réalité pour lui la force de Dieu et l’amour de Dieu: ces formes de la présence divine qui étaient accessibles à l’homme déjà avant la venue du Christ dans le monde. Toute autre expérience de communion avec Dieu se révèle dérivée de l’expérience de la conscience de cette Présence.

Mais avec la venue du Christ, la situation change objectivement: désormais, toute expérience de la Présence (pourvu, bien sûr, qu’elle soit authentique) est inséparable du Royaume qui entre dans le monde. Ce souffle de vie, donné à chacun, peut aujourd’hui devenir une porte vers le Royaume, à condition de frapper. Mais seul le Christ peut ouvrir la porte, et lorsqu’Il l’ouvre, le nouveau fondement de la vie de l’homme devient l’énergie de l’amour sur laquelle repose toute la vie du Royaume. Seule la vie du monde déchu repose sur l’énergie naturelle, mais derrière l’énergie naturelle aussi Dieu se cache.

Mais derrière l’énergie de l’amour, Dieu ne se cache pas; en elle et par elle, Il se révèle, et c’est pourquoi elle est au fondement du Royaume. Or si, selon les paroles du Sauveur, le Royaume est au-dedans de nous et parmi nous, alors l’amour, si nous sommes habitants du Royaume, sera lui aussi au-dedans de nous et au milieu de nous. Et derrière ses manifestations concrètes au-dedans de nous et parmi nous se tient toute la plénitude de l’amour de Dieu manifesté au Royaume. Tout le reste, toutes les formes de l’être, de la conscience et de la connaissance de Dieu, est dérivé de l’amour de Dieu. Indépendamment de la mesure dans laquelle les hommes le comprennent.

«Bien-aimés! si notre cœur ne nous condamne pas, nous avons de l’assurance devant Dieu…» Le cœur… mais pourquoi le cœur? Car la capacité de porter des jugements semble appartenir à l’intelligence, non au cœur. Il y eut un homme nullement religieux, un homme des Temps modernes (il vécut au XVIIe siècle), François de La Rochefoucauld, moraliste qui précéda l’apparition de Voltaire, Rousseau et Diderot, et il disait ceci: l’esprit est toujours la dupe du cœur. Il voulait peut-être dire autre chose que ce que nous allons tenter de lui faire dire. Mais voici encore une opinion, celle d’un homme tout différent, bien qu’ayant vécu à peu près à la même époque: les paroles de Spinoza selon lesquelles les passions ne sont vaincues non par la raison, mais seulement par des passions plus fortes. Ce n’est pas par hasard que nous parlons maintenant de cela, et ce n’est pas par hasard que l’Apôtre parle du cœur qui ne condamne pas, car nous sommes aux portes du Grand Carême. Nous mangerons moins et nourrirons moins bien notre cerveau afin de contraindre le cœur à devenir plus sensible et à nous dire s’il nous condamne. Car très souvent, sinon toujours, nous nous repentons de ce que notre intelligence nous propose pour la confession. Or que sont nos péchés? Presque tous sont des passions, et voilà que nous essayons de les vaincre par l’intelligence. Bien sûr, nous tâchons de faire comme si nous les vainquions par l’ascèse… Mais quelle ascèse peut pratiquer l’homme urbain moderne, qui doit aller travailler chaque jour et réfléchir au travail malgré l’hypoglycémie, qui doit courir avec ses enfants et ses parents âgés? L’ascèse au sens véritable est impossible dans de telles conditions; tout cela n’est qu’une autolimitation à la mesure de ses forces. Il ne nous reste alors, pour lutter contre les passions, que l’intelligence. Mais voici le témoignage de deux hommes si différents: cela peut être tout à fait inutile. Revenons maintenant aux paroles de l’Apôtre: «…si notre cœur ne nous condamne pas…». Regardons cet organe merveilleux: le cœur. C’est l’un des mots les plus fréquents de la Bible. Voici ce qu’écrit le philosophe du cœur, comme certains l’appellent, B. Vycheslavtsev: «Il faut reconnaître le cœur comme l’organe fondamental des expériences religieuses. Dans la simplicité et l’accessibilité de ce mot “cœur”, de ce symbole constamment présent dans le langage courant, réside sa haute valeur religieuse. Un homme “sans cœur” est un homme sans amour et sans religion; l’irréligion est, en fin de compte, absence de cœur». Consacrons le Grand Carême à accueillir dans notre cœur le Saint Cœur de Jésus et à chercher, dans l’infini Saint Cœur de Jésus, une petite place pour notre propre cœur.