Il est vrai que le Christ peut nous donner beaucoup, mais Il peut aussi nous priver de beaucoup. Comment y réagirons-nous ? Sommes-nous prêts à nous priver de quelque chose de familier afin que, dans notre âme, la lumière remplace les ténèbres ?

Considérons l'histoire d'aujourd'hui. Devant nous se trouvent Jésus, un homme possédé, une légion (environ 5000) de démons et les habitants du lieu. Le conflit est évident, l'opposition des désirs aussi.

Jésus — veut libérer l'homme du pouvoir des démons, les chasser de ce pays.

Le possédé — tout son être était opprimé par une puissance impure. S'il avait encore une quelconque conscience de lui-même, son désir ne pouvait être qu'un seul : être libéré au plus vite de ce cauchemar.

Les démons — veulent manifestement rester les maîtres de ce pays. On voit qu'ils vivaient à l'aise dans un entourage sans Dieu. Ils osent même demander au Seigneur de ne pas les déranger (d'ailleurs, ils sont les seuls à comprendre pleinement à Qui ils ont affaire).

Les habitants du lieu — n'ont prêté attention à Jésus qu'après avoir perdu leur troupeau de porcs. Et l'état normal de l'homme libéré des démons ne leur inspirait que de la peur. Les gens craignent toujours ce qu'ils ne comprennent pas — et Jésus, ayant introduit un tel trouble dans leur vie bien réglée, ne leur était pas nécessaire.

Ne se passe-t-il pas quelque chose de semblable dans notre vie ? Comment réagissons-nous à l'« irruption » inattendue du Seigneur dans notre petit monde ? Le possédé, revenu à son bon sens, ne désirait qu'une seule chose : être avec le Christ, Lui obéir. Sa prédication au sujet du miracle du Seigneur est la meilleure gratitude envers Dieu pour Sa miséricorde. Pouvez-vous dire que Jésus vous a libéré de ce qui enchaînait votre âme ? Si oui, Lui en êtes-vous reconnaissants ?

En parlant des hommes de foi et des œuvres de la foi, l'auteur de l'épître affirme qu'eux aussi ont atteint la « perfection », mais, selon ses mots, « pas sans nous ». Par « nous », il entend sans doute les chrétiens, l'Église comme corps du Christ.

Bien sûr, ce genre d'affirmation est souvent compris comme si le christianisme était la religion définitive et la plus juste, contenant toute la plénitude de la Révélation et donc toute la plénitude de la vérité. Dans ce cas, tout ce qui fut vrai dans l'histoire de la Révélation avant le Christ appartiendrait au christianisme, puisqu'il n'y a pas d'autre vérité au monde. Il faut toutefois rappeler que des représentants d'autres religions ont affirmé quelque chose de semblable, chacun pensant évidemment à sa propre tradition. Et si le christianisme était réellement une religion, il y aurait là d'immenses possibilités de disputes, de débats et de rivalités.

Mais le christianisme n'est pas une religion ; c'est la vie avec le Christ dans Son Royaume. Et, en parlant de « perfection », l'auteur de l'épître vise manifestement la plénitude du Royaume, non celle d'une tradition religieuse quelconque. Il en résulte que tous les hommes de foi, en tout temps, cherchaient une seule chose : le Royaume et sa plénitude. Et voici qu'eux aussi ont été associés à cette plénitude, avec les chrétiens.

Bien sûr, si l'on absolutise le temps du monde déchu, il faut se représenter à peu près ceci : tous les justes morts avant le Christ se trouvaient dans le monde des ombres, appelé en hébreu shéol dans les livres de l'Ancien Testament et hadès en grec dans ceux du Nouveau. Là, ils attendent que le Messie vienne les libérer et les introduire dans le Royaume. Mais cette image n'apparaît ainsi que lorsqu'on la perçoit à travers le prisme de la réalité du monde déchu. Ici, le temps est unidimensionnel et absolu, orientant le déroulement de toutes les chaînes de cause à effet qui déterminent l'existence de ce monde.

Dans le Royaume, tout est quelque peu différent. Il n'y a pas de temps unidimensionnel, et les chaînes de cause à effet y existent autrement que sous la forme qui nous est familière. C'est pourquoi la succession des événements y est différente. Dans le Royaume il n'y a ni « d'abord » ni « ensuite » comme nous y sommes habitués. La réalité du Royaume peut se manifester en tout point de l'espace et du temps dans lesquels existe notre monde. Et le degré d'implication d'une personne dans la vie du Royaume n'est déterminé que par la qualité de son existence, par ce qui la définit : la nature déchue ou le souffle de vie de Dieu.

Il n'est donc pas étonnant que les personnes qui ont cherché à bâtir leur vie pour qu'elle ne soit déterminée que par le souffle de vie reçoivent le Royaume et sa vie dans la mesure où elles peuvent atteindre le but fixé. Mais elles n'y parviennent qu'avec la venue du Christ, lorsque le péché perd sur elles tout pouvoir. Pour elles, ce n'est pas l'histoire d'un séjour dans le monde des ombres, comme leur vie peut nous apparaître, mais un chemin vers le Royaume, achevé par la rencontre avec le Christ. Pour nous, une telle rencontre est souvent le premier pas ; pour elles, elle est l'aboutissement après lequel s'ouvre la vie du Royaume dans toute sa plénitude.

En lisant l'Évangile, nous rencontrons souvent des situations où Jésus n'est pas le bienvenu. Elles sont très différentes, et chacun de ceux qui ne Le veulent pas a d'ordinaire ses propres raisons. Mais elles ont toutes quelque chose de commun : Il n'est pas le bienvenu là où l'on ne veut pas de changements. Bien entendu, tous ne reconnaîtront pas de tels motifs dans leur refus de voir Jésus. Des personnes profondément religieuses et souvent sincères à leur manière, comme les pharisiens par exemple, n'auraient jamais avoué ni aux autres ni même à elles-mêmes qu'elles ne craignaient pas pour le peuple ni pour la vraie foi, mais pour elles-mêmes, pour leur religiosité, que le témoignage de Jésus menaçait de détruire.

Mais dans la région de Gadara vivaient des gens tout à fait ordinaires et séculiers, que nous avons l'habitude d'appeler païens, même s'il n'y a pas lieu de parler chez eux d'une religiosité particulière, fût-elle païenne. Des gens simples et, à leur manière, francs. Qui avaient franchement peur et regrettaient tout aussi franchement le troupeau de porcs perdu.

Et qui, comme des gens simples, n'avaient pas honte de dire directement et sans détour leur refus de voir celui qu'ils ne désiraient réellement pas voir. Bien sûr, ils avaient été témoins d'un miracle. Miracle qu'ils comprirent parfaitement, car il était tout simplement impossible de le comprendre autrement. Mais c'est bien là que l'homme déchu n'a pas vraiment besoin de miracles. Du moins pas de tels miracles, qu'il ne peut pas contrôler. Et l'homme déchu n'a généralement pas besoin de Dieu. Il lui faut non pas Dieu, mais le génie d'un conte oriental merveilleux. Un être capable de tout faire, mais sans rien exiger de son maître et qui, lorsqu'il n'est pas nécessaire, resterait tranquillement assis dans sa bouteille ou sa lampe magique, sans manifester sa présence.

Les hommes qui avaient été témoins de la guérison accomplie par Jésus, malgré leur simplicité, comprenaient que ce Thaumaturge n'était pas un génie. Si on Lui donnait la possibilité de rester, Il ne se limiterait pas à une seule guérison. Et personne ne pourrait dire exactement ce qu'Il ferait encore. L'affaire pourrait bien ne pas se limiter à la perte d'un troupeau de porcs. Mais l'essentiel n'est même pas le dommage matériel. Intuitivement, au fond de son propre inconscient, chacun comprenait que si l'on permet à cet Homme d'agir, on perdra non seulement ses troupeaux, mais aussi sa vie.

Il prendra ta vie pour Lui. Oui, bien sûr, non pour Lui-même. Peut-être pour ce Royaume dont Il parle. Mais ta vie ne sera plus à toi. Et toi-même tu ne t'appartiendras plus ; tu Lui appartiendras, à Lui, Roi d'un Royaume inconnu. Et cela fait toujours peur. La seule question est de savoir si l'on surmontera cette peur pour le Royaume, ou si l'on reculera. Vers les ténèbres du dehors. Vers ses troupeaux, vers sa vie. Et vers sa mort.