La réflexion principale pour le 5 octobre 2020

La question du jeûne est l’une des principales pour beaucoup de chrétiens. D’ailleurs, les chrétiens ne sont pas originaux sur ce point : elle fut aussi centrale pour les Juifs, et depuis assez longtemps, plusieurs siècles déjà avant la venue du Messie. Pourquoi donc a-t-elle occupé dans la vie des Juifs une place si importante ? À l’origine, dans le yahvisme, on n’accordait pas tant d’attention aux jeûnes. Oui, bien sûr, les jours de deuil, personnel ou public, le jeûne était observé, et strictement observé : les jeûnes juifs étaient habituellement complets, on s’abstenait de nourriture et d’eau toute la journée ; si le jeûne durait plusieurs jours, ce qui arrivait rarement, on ne pouvait manger et boire qu’après le coucher du soleil.

Mais dès la période postexilique, dans le milieu synagogal, se forma une pratique de jeûnes réguliers d’un jour, conservée au moins jusqu’à la fin de l’époque du Second Temple. Les membres de la fraternité pharisienne observaient eux aussi cette pratique. Apparemment, à l’époque évangélique, ces jeûnes réguliers étaient au nombre de deux par semaine. On supposait que, ces jours-là, chacun jeûnait en se souvenant de ses propres péchés. S’il en avait réellement été ainsi, un tel jeûne aurait pu avoir une utilité spirituelle indubitable.

Il en va de même, d’ailleurs, pour les jeûnes de l’Église, dont le sens se ramène finalement soit au souvenir de ses propres péchés, soit au souvenir de la mort du Sauveur sur la croix et de la trahison de Judas. Mais avant même la venue du Christ, il se produisit quelque chose qui déforma entièrement l’essence et le sens du jeûne pour les péchés : il se transforma en obligation religieuse. Avec le temps, la même chose arriva largement à nos jeûnes chrétiens, malgré les avertissements correspondants du Sauveur.

À en juger par les paroles d’Isaïe, on peut penser que cette transformation commença assez tôt, peu après le retour des Juifs en Judée après l’exil babylonien, sinon plus tôt. Le jeûne commence à être perçu comme une sorte de privation de soi, précieuse en elle-même, comme une manière de se punir pour les péchés commis. On suppose que tout cela est nécessaire à Dieu, et que celui qui agit ainsi devient par conséquent plus proche de Dieu et plus agréable à Ses yeux. Par la suite, naquit aussi le mythe pieux selon lequel le jeûne purifierait soi-disant l’homme du péché ou de ses conséquences.

Tout cela, bien sûr, était assez éloigné de la réalité. Se purifier soi-même du péché, cela va de soi, aucun homme ne le peut. Pour une telle purification, il faut l’intervention immédiate de Dieu, Son action directe. Et la privation de soi comme telle n’a pas non plus d’utilité particulière pour la vie spirituelle. Dieu n’en a pas besoin. Toute privation volontaire n’a de valeur que dans la mesure où elle permet à l’homme de se comprendre lui-même, de voir les véritables motifs de ses actes, de voir ses péchés et de comprendre comment leur résister.

Mais même ici, la privation de soi seule ne suffit pas : comme tout travail spirituel, celui-ci suppose la participation de Dieu, sans laquelle aucune privation volontaire ne révélera par elle-même rien d’utile à l’homme. Mais la conscience religieuse tend à absolutiser l’importance du jeûne en lui-même. D’autant plus que la différence entre ceux qui jeûnent et ceux qui ne jeûnent pas devient l’un des signes d’appartenance à la communauté religieuse.

Alors le jeûne devenu fin en soi commence à désorienter l’homme et à détruire sa vie spirituelle. Il force l’homme à dépenser ses forces et son temps pour ce qui, du point de vue spirituel, ne lui donne rien. Parfois même, il lui nuit : beaucoup de personnes religieuses commencent à tirer orgueil de leurs jeûnes, s’étonnant que Dieu ne remarque pas leurs efforts. Et elles s’affermissent dans leur propre justice d’autant plus qu’elles remportent de grands succès dans ce sport religieux particulier. Seulement, la récompense du vainqueur dans cette compétition n’est pas le Royaume, mais un sentiment profond de satisfaction religieuse. Et c’est un mauvais substitut du Royaume.

Is 58:5

RÉFLEXIONS

Le jeûne, comme pratique religieuse, était connu du yahvisme comme du judaïsme. Cependant, ni le yahvisme ni le judaïsme ne connaissaient de jeûnes de plusieurs jours, semblables à ceux que...

Le jeûne, comme pratique religieuse, était connu du yahvisme comme du judaïsme. Cependant, ni le yahvisme ni le judaïsme ne connaissaient de jeûnes de plusieurs jours, semblables à ceux que les chrétiens du Moyen Âge commencèrent à pratiquer. Le sens originel du jeûne était le deuil, d'ordinaire pour un parent défunt, et un tel jeûne de deuil pouvait généralement durer d'un à trois jours. Le jeûne était habituellement complet: ceux qui jeûnaient ne mangeaient ni ne buvaient depuis le soir du jour précédant le jeûne jusqu'au soir du jour même de jeûne. En outre, des villes ou des villages entiers pouvaient prendre sur eux des jeûnes en cas de quelque malheur, surtout lorsqu'on savait (souvent par la parole d'un prophète) qu'il était permis par Dieu pour les péchés des habitants. Mais ces jeûnes étaient ponctuels, et ceux qui jeûnaient les prenaient sur eux chaque fois pour une circonstance précise.

Dans la période postexilique, lorsque la vie religieuse du peuple juif était déjà impensable hors de la Synagogue, apparut la pratique de jeûnes réguliers d'un jour, habituellement deux fois par semaine. Ils n'étaient plus liés à des événements concrets (dans ces cas-là on jeûnait en plus), mais étaient considérés comme une sorte d'exercice spirituel que chaque Juif croyant avait le devoir religieux d'accomplir. On supposait que ces jeûnes étaient liés aux péchés que celui qui jeûnait avait pu commettre (peut-être même sans le savoir), mais, comme il arrive d'ordinaire en pareil cas, ils devenaient une simple formalité, une sorte de «sacrifice» offert à Dieu par celui qui jeûnait en renonçant à l'eau et à la nourriture pendant vingt-quatre heures entières. Et il venait à peu de gens l'idée de se demander si Dieu avait vraiment besoin d'un tel jeûne. L'abstinence de nourriture et de boisson devait, pensait-on, faire sortir celui qui jeûnait de l'ornière habituelle de la vie ordinaire, lui faire se souvenir de Dieu et du prochain, revivre avec force et clarté ce que l'homme a tendance à oublier dans l'agitation du quotidien. En réalité, il en résultait que l'abstinence elle-même devenait un élément de la routine religieuse quotidienne, aussi habituelle qu'elle.

Dans une telle situation, le prophète devait rappeler à ceux qui jeûnaient qu'il ne s'agit pas simplement d'un devoir religieux ni d'un sacrifice à Dieu, à qui les exercices d'abstinence ne sont pas nécessaires en eux-mêmes, mais d'un moyen de détourner l'attention de l'homme de lui-même vers Dieu et vers les proches. Si le jeûne ne remplit pas cette fonction, Dieu n'en a pas besoin et il n'apporte aucun profit à l'homme.

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