Pourquoi l’apôtre trouve que la négation par l’homme de son péché est un faux témoignage sur Jésus? Bien sûr, on pourrait dire qu’il s’agit, en premier lieu, du sens du service terrestre du Sauveur, Qui disait directement que le monde se trouve dans le mal, et qu’Il est venu pour le libérer de ce mal. À peine dans un tel contexte nos affirmations d’une vie personnelle sans péché sonneront même un petit peu convaincantes; ils deviendront plutôt le témoignage de notre légèreté ou notre arrogance.

Peut-être et quelque chose d’autre : Jean pouvait répondre dans son message à ceux de ses coreligionnaires, qui étaient (peut-être, tout à fait sincèrement) persuadés qu’ayant confié leur destin à Christ, ils s’étaient délivrés d'un coup du pouvoir de ce péché, qui leur empêchait de vivre autrefois une vie juste. Sachant que le péché et le Royaume sont incompatibles et étant assurés que le Royaume est devenu une partie intégrante de leur vie, ils se sont tout à fait calmés sur leur propre péché: il leur semblait qu’ils ne sont plus a présent par définition sous la domination du péché. L'apôtre, comme on voit, dissipe leurs erreurs à son propre compte.

Mais l'essentiel est tout de même, probablement, ailleurs : la négation du péché par l’homme rend bien absurde la venue même du Sauveur dans le monde. Déjà Isaïe de Babylone disait que le Messie ne va pas souffrir pour Ses propres péchés, mais pour les péchés du peuple, chez qui Il viendra. Et la purification du peuple du péché deviendra l’une des tâches essentielles se trouvant devant Lui. Et Même Jésus parlait beaucoup notamment du salut des pécheurs de leur péché, sans purification duquel on n’entre pas au Royaume.

Mais voici maintenant, il s’avère qu’on a trouvé dans l'Église des gens remettant en question cette mission du Sauveur. Ce n'est pas étonnant que Jean leur donne une sévère réprimande: car, ne souhaitant pas accepter le salut proposé, ils n'allaient non seulement pas au Christ, mais égaraient aussi les autres sur le chemin. Jean comprenait parfaitement qu'il s'agit des choses très importantes pour que l'on puisse les traiter à la légère.

Dans la tradition chrétienne, l'image de Marthe et de Marie est devenue classique, symbolisant deux formes du service chrétien — l'active et la contemplative — et établissant en même temps leurs priorités, car le Sauveur dit sans aucune ambiguïté ce qui est principal dans le service. On comprend habituellement ses paroles comme une indication de ce que faisait Marie, qui écoutait les paroles de Jésus sans s'en détourner une seule minute. Cependant, « une seule chose » et « beaucoup de choses » permettent aussi une interprétation quelque peu différente. Ce n'est pas un hasard si Jésus parle des « beaucoup de choses » comme de quelque chose qui cause à l'homme inquiétude et agitation, du moins si l'on comprend littéralement le texte grec.

Marthe s'affaire beaucoup; elle pense sans cesse à quelque chose qui l'inquiète et lui ôte la paix. Elle n'a pas le temps d'écouter, non parce qu'elle est occupée aux tâches domestiques, mais à cause de cette inquiétude permanente qui la prive de paix intérieure. La multitude des tâches l'inquiète précisément parce qu'elle y est entièrement plongée: intérieurement, elle se précipite d'une tâche à l'autre, craignant de ne pas suffire à tout ce qu'elle pense devoir faire. Et c'est son agitation, non le nombre de tâches, qui l'épuise au point qu'elle n'a déjà plus la force d'écouter le Sauveur.

Il n'existe qu'une seule issue, et Jésus l'indique: quitter le multiple pour l'unique, pour l'essentiel qui soutient l'homme, pour la relation avec lui, avec Jésus. Lorsque cette relation devient le centre et le foyer de la vie intérieure de l'homme, toutes ses activités extérieures s'ordonnent autour de ce centre. L'homme ne se disperse plus, ne se fragmente plus en une multitude de projections de lui-même liées aux affaires quotidiennes, mais demeure intérieurement entier et rassemblé autour de cette seule chose qui remplit véritablement de vie sa personne et toutes ses activités.

Il n'est pas étonnant que les paroles de Jésus aient tant choqué Nicodème. Car, dans sa représentation, une place dans le Royaume du Messie à venir lui était assurée par le simple fait d'être né de parents juifs, par son appartenance au peuple élu. Mais le Seigneur lui dit, et nous dit, que ce qui est né de la chair, c'est-à-dire des hommes, fussent-ils même juifs, est chair; et que pour entrer dans le Royaume de l'Esprit, il faut naître de l'eau, recevoir le baptême, et de l'Esprit, acquérir ce don de l'Esprit que, selon la parole du Seigneur, reçoit quiconque croit en lui (Jn 7:38).

Bien sûr, il nous est facile, à vous et à moi, de sourire devant un maître juif reconnu qui ne comprend pas des choses si simples, puisque nous savons, nous, de quoi parle le Seigneur Jésus. Oui, par la grâce de Dieu, contrairement à Nicodème, nous comprenons lorsque le Maître parle « des choses terrestres »; mais cela signifie-t-il que nous comprendrons lorsqu'il parlera « des choses célestes »? S'il appelle la naissance de l'Esprit « terrestre », qu'est-ce donc alors que le « céleste »? Sans doute ne devons-nous pas trop nous élever au-dessus de Nicodème, car auprès du Seigneur Jésus nous restons toujours des disciples qui comprennent mal...