En parlant du Royaume à ses disciples, Jésus le décrit avant tout comme une vie nouvelle, ouverte à ceux qui la cherchent. Mais on ne peut la trouver qu'à condition d'être soi-même absolument ouvert. Pour vivre de la vie du Royaume, il faut renoncer à sa propre vie. Non pas à l'espace vital en tant que tel, ni au courant de vie que la Bible appelle l'âme, mais au fait de s'approprier cet espace et ce courant, de les considérer comme sa propriété inaliénable, comme quelque chose qui vous appartient de droit.

Dans le Royaume, tout est autrement. Là, la vie est commune. Une seule pour tous. Elle n'est pas une propriété, elle est à l'usage de tous. Et l'ampleur de cet usage n'est limitée par rien, sinon par le potentiel spirituel de la personne elle-même. Autant de vie du Royaume elle pourra contenir, autant elle en recevra. Mais elle ne devient la propriété de personne au sens où nous avons l'habitude d'employer ce mot pour les rapports de propriété dans notre monde.

La vie du Royaume est tienne dans la mesure où tu peux vivre de cette vie. C'est pourquoi Jésus conseille de s'abandonner au courant de la vie du Royaume. D'y entrer comme dans un fleuve. Et d'avancer avec lui. Sans chercher, comme on dit aujourd'hui, à fixer quoi que ce soit. Sans chercher à évaluer ses propres états, ses réussites ou ses échecs. Sans s'accrocher à rien de ce qui attire et retient l'homme dans ce monde. Et surtout sans tenter de faire entrer la vie du Royaume dans des cadres religieux: ni avec le levain des pharisiens, ni avec celui des sadducéens, on ne pétrit la vie nouvelle. Le Royaume n'entre dans aucun cadre humain, mais il entre dans le coeur humain. Si, bien sûr, il devient pour l'homme le trésor principal. Car là où est le trésor, là aussi est le coeur.

Dans l'Évangile, il y a beaucoup de paraboles racontées par le Sauveur sur les riches, sur la richesse, sur sa signification dans la vie et sur la vie elle-même. Parfois, comme dans le cas présent, les paraboles étaient liées à une situation concrète: on demande à Jésus de régler, comme on dirait aujourd'hui, un litige d'héritage, et Il refuse en déclarant que de tels litiges ne relèvent pas de Lui. La parabole devient alors l'illustration de Ses paroles, l'explication de Son refus de s'occuper du partage du bien d'autrui. Pourtant la demande adressée à Jésus témoignait précisément de Son autorité aux yeux de ceux qui s'adressaient à Lui, de la reconnaissance du fait que Lui, Jésus, saurait procéder au partage de l'héritage justement et conformément à la Torah. Chez les Juifs de l'Antiquité (et par la suite aussi), on allait souvent, pour des questions que les païens règlent d'ordinaire devant les tribunaux, vers les maîtres de la Torah et les rabbins savants, qui les tranchaient, y compris les problèmes liés au droit familial, successoral et patrimonial. En principe, n'importe qui pouvait être juge s'il connaissait la Torah, pouvait prendre une décision conforme à la Torah et si les parties en conflit lui faisaient confiance. Ce genre d'arbitrage était largement répandu dans la société juive à toutes les époques.

Voilà donc que l'on demande à Jésus de devenir un tel juge dans une affaire d'héritage, et Il refuse. Puis, ayant refusé, Il raconte cette même parabole de celui que nous appelons d'ordinaire le riche insensé. On peut avoir l'impression que, par cette parabole, Jésus veut seulement nous dire qu'il vaut mieux être pauvre que riche, car il est alors plus simple d'entrer dans le Royaume. En réalité, tout est un peu plus complexe. La pauvreté aussi, les hommes la vivent de manières différentes.

Le message principal est ailleurs: la vraie vie authentique de l'homme ne dépend pas de ses biens. La vie de l'homme, non seulement la vie spirituelle, mais la vie tout court, n'est pas déterminée par ce qu'il possède ni par la quantité qu'il possède, mais par qui il est et ce qu'il est. On peut être pauvre ou riche; la question principale est de savoir à quoi l'homme lie sa propre personne, son «moi», où se trouve, pour parler le langage de l'Évangile, son trésor. Car là où est son trésor, là aussi est son cœur. Là est sa vraie vie.

Si elle se trouve liée à ce que l'homme peut facilement perdre, ne serait-ce qu'en mourant, alors sa vie prendra fin au moment où il se séparera de ce qu'il ne peut ni prendre ni emporter avec lui. Alors, au moment de quitter la vie terrestre, la seule réalité absolue pour l'homme sera la séparation, la perte, la mort. Quant à la vie, cette vie du Royaume dont il aurait pu vivre en plénitude, l'homme ne la connaîtra pas. Ici, pourtant, c'est son propre choix. À chacun le sien.

Que signifie « s'enrichir en Dieu » ? On peut méditer les paroles de l'apôtre Paul : « À moi, le moindre de tous les saints, cette grâce a été donnée : annoncer aux païens l'insondable richesse du Christ » (Ep 3:8). « L'insondable richesse du Christ ». Qu'est-ce que cela signifie ? Mais elle est justement insondable pour que nous ne la comprenions pas jusqu'au bout, et donc pour que nous ne comprenions pas non plus ce que signifie s'enrichir en Dieu.

Nos saints évêques disent que cela signifie accomplir des oeuvres de miséricorde, distribuer ses biens matériels, son travail ; et cela est compréhensible et beau. Mais, à vrai dire, cela ne suffit pas tout à fait. On peut, sur ce chemin, tomber dans un tel abîme, si l'on n'est pas maintenant « celui à qui il a été donné d'en haut » d'accomplir de telles oeuvres. Nous avons tous été témoins de pareilles histoires tristes dans la vie. Il semble qu'il y ait tout chez une personne, bonté, renoncement à soi, désir de tout donner ; mais après quelques années de vie « sainte », la personne tombe dans l'abîme. Pourquoi ? Parce que ce que nous avons énuméré, en résumant, disons, l'enseignement de saint Philarète sur les paroles « s'enrichir en Dieu », ne suffit pas encore. Après tout, elle est insondable, cette richesse en Dieu, richesse pour Dieu, richesse de Dieu (il est sans doute profondément symbolique que, dans notre langue, ces mots aient la même racine).

Mais écoutons ce que l'apôtre dit ensuite. « Et mettre en pleine lumière pour tous quelle est l'économie du mystère caché depuis les siècles en Dieu, qui a créé toutes choses, afin que soit maintenant manifestée par l'Église aux principautés et aux puissances dans les cieux la sagesse multiforme de Dieu, selon le dessein éternel qu'il a accompli dans le Christ Jésus, notre Seigneur, en qui nous avons l'audace et un accès assuré par la foi en lui. » (Ep 3:9-12) En réalité, on trouve ici pleinement la description de ce qu'est cette richesse. Il est difficile de la raconter, difficile d'essayer de transmettre ces paroles avec ses propres mots, de les rapprocher, de les rendre plus compréhensibles. Mais voici, semble-t-il, l'essentiel : cette « sagesse multiforme dans les cieux » s'acquiert (et c'est elle qui est cette richesse, selon nous) seulement par « l'audace et la foi en lui ».