Le passage d'aujourd'hui nous propose deux images : celle des scribes, habitués aux honneurs et au respect, et celle de la pauvre veuve qui a donné au Temple tout ce qui lui restait. À première vue, nous avons devant nous deux thèmes différents, peu liés l'un à l'autre. Et pourtant il existe un lien entre eux, même s'il ne saute pas tout de suite aux yeux. Car, au fond, il est ici question de richesse et de pauvreté.

Et il ne s'agit pas seulement du fait que les « scribes », c'est-à-dire les théologiens, enseignants de la Loi, étaient en règle générale des gens aisés, ce qu'on ne peut nullement dire de la pauvre veuve. Dans l'Évangile, comme dans la Bible en général, la pauvreté est considérée avant tout non comme un état matériel, mais comme un état spirituel. L'un des plus grands prophètes de l'Ancien Testament, Isaïe de Jérusalem, se considérait lui aussi comme un « pauvre », bien qu'il appartînt à l'une des meilleures familles aristocratiques de Jérusalem et fût loin d'être indigent. Ses disciples également, que l'Ancien Testament appelle souvent « pauvres », étaient, semble-t-il, pour la plupart des gens de condition moyenne. Ces gens se disaient « pauvres » parce qu'ils tenaient pour unique appui de leur vie non leurs biens ni leur statut social, mais Dieu, à qui ils se confiaient entièrement et sans réserve, comme si, hors de Dieu, ils n'avaient vraiment plus rien sur quoi s'appuyer ni à quoi se raccrocher dans un moment difficile.

La pauvre veuve, ayant donné au Temple tout ce qui lui restait, s'est comportée exactement de la même façon : son offrande a montré qu'elle faisait absolument confiance à Dieu. Il en va autrement de ceux qui ne donnaient qu'une partie de ce qu'ils possédaient : il reste alors tout de même une autre partie de l'épargne sur laquelle on peut toujours compter. Bien sûr, une telle offrande demeure agréable à Dieu, mais la plénitude de la confiance n'y est pas encore. La veuve, elle, en donnant tout à Dieu, Lui a précisément témoigné une confiance totale. Ce sont justement de tels pauvres que Jésus appelle « bienheureux » dans le Sermon sur la montagne.

Mais la richesse ne s'exprime pas seulement en argent ou en biens. Le savoir, l'honneur, la position sociale, tout cela est aussi une forme de richesse. Or la pauvreté authentique, évangélique, est impossible tant que le maître jouit de sa richesse, qui peut prendre aussi des formes comme celles des scribes décrits dans le récit d'aujourd'hui, enivrés des marques d'honneur et de respect que leur témoignent les simples croyants. Et il ne s'agit évidemment pas ici du savoir ni du statut en eux-mêmes, ni même des péchés qui peuvent s'y trouver liés (la mention de ceux qui « dévorent les maisons des veuves » en v.40 n'est guère fortuite, surtout si l'on tient compte du fait que porter atteinte aux biens de la veuve ou de l'orphelin constitue une violation directe de la Loi que ces gens enseignaient aux autres). Il s'agit du fait que le savoir et le statut obscurcissent Dieu pour ceux qui les possèdent, les poussant à croire en ce qui, en réalité, n'existe pas : leur propre justice et leur importance aux yeux de Dieu. Et alors on peut à peine parler de la plénitude de confiance en Dieu que suppose la pauvreté évangélique.

Le souvenir que Dieu nous voit peut communiquer à l’homme une force de vie étonnante. C’est précisément cela qui est important dans l’épisode du trésor du Temple, dont l’évangéliste Marc nous parle aujourd’hui. Il y a des moments dans notre vie où, semble-t-il, personne ne nous voit, et les actes que nous accomplissons se font seul à seul devant Dieu. Dans de tels moments, il est important de se rappeler que Jésus te voit. Mais plus important encore est la manière dont Il nous regarde.

La foule passe près du trésor aux portes du Temple; on entend du bruit, les cris des animaux destinés aux sacrifices, le son des trompettes... Et Jésus est assis et regarde les gens, ce qu’ils font quand ils pensent que personne ne les voit. Le miracle de la miséricorde de Dieu est déjà dans le fait qu’Il trouve intérêt à nous regarder. Comme le dit le psalmiste: «Qu’est-ce que l’homme, pour que Tu Te souviennes de lui?» Et c’est une miséricorde encore plus grande qu’Il regarde sans désir de reprocher ni d’accuser, sans intention de séparer les aptes des inaptes.

Et l’essentiel que nous voyons dans cet épisode de l’obole de la veuve, c’est qu’Il ne nous compare pas les uns aux autres. Il compare ce que chacun de nous apporte à la Maison de Dieu avec nos possibilités, et non avec les autres hommes.

En parlant des deux commandements que le Seigneur nous a donnés dans la lecture d’aujourd’hui, on voudrait attirer l’attention sur les paroles du Christ concernant leur ressemblance. Au début, elles paraissent compréhensibles: en effet, dans les deux cas, il est question d’amour. Mais réfléchissons-y encore. L’amour de Dieu et l’amour de l’homme, comme ce sont des réalités différentes! Nous exprimons l’amour de Dieu dans la prière. L’amour de l’homme, dans le travail. Tout laïc (au sens de non-moine) qui vit une vie de prière sait bien que la prière prend du temps au travail, et le travail à la prière (surtout s’il s’agit d’un travail intellectuel). Cela signifie donc que ce sont deux principes différents, opposés l’un à l’autre. Pourquoi alors le Seigneur parle-t-Il de ressemblance, que met-Il dans ces paroles?

Si l’on regarde de ce côté, ces paroles cessent d’être une simple constatation du fait que, dans les deux cas, il est question d’amour. En général, nous devons toujours être extrêmement prudents lorsque quelque chose dans la parole de Dieu nous paraît simple. C’est très certainement une simplicité apparente, liée au fait que nous n’avons pas pénétré le texte assez profondément. Le Seigneur avait peu de temps, et Il le comprenait; Il ne pouvait donc pas le perdre pour des évidences. Quel est donc le sens ici?

Peut-être y affirme-t-on l’idéal d’une ressemblance allant jusqu’à l’indistinction entre le travail et la prière. C’est précisément vers cela que nous devons tendre: que la prière soit pour nous un travail, un travail pénible, et que le travail soit pour nous prière. Mais, bien sûr, cela ne signifie en aucun cas, comme on l’entend souvent de la part de personnes séculières, non ecclésiales, mais habituées à travailler beaucoup et intensément, que le travail est la prière, mot par lequel elles tentent de se justifier devant le Très-Haut, vaguement pressenti par leur âme qui n’a pas appris à aimer Dieu.

C’est précisément lorsque nous vivons dans la tension entre ces deux pôles, le travail et la prière, non confondus mais aussi non séparés, tellement inséparables qu’ils manifestent une unité, que nous accomplissons le commandement de Dieu.